按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
洹⒐钫⒐忠斓惹姘俟值母髦质绿此得髡庖坏悖印暗馈钡墓鄣憧此嵌际窍嗤ǘ胍坏摹＞墒挛锏姆纸猓嗉葱率挛锏男纬桑率挛锏男纬梢嗉淳墒挛锏幕倜稹Ｋ惺挛锊⑽扌纬捎牖倜鸬那穑故窍嗤ǘ胍坏奶氐恪Ｖ挥型ù锏娜朔讲胖挛锵嗤ǘ胍坏牡览恚虼瞬挥霉讨吹囟允挛镒鞒稣庋茄慕馐停Π炎约旱墓鄣慵耐杏谄匠５氖吕碇小Ｋ狡接沟氖吕砭褪俏抻枚杏茫蝗鲜妒挛镂抻镁褪怯杏茫饩退闶峭ù铮煌ù锏娜瞬攀钦嬲私馐挛锍＠淼娜耍磺∪缙浞值亓私馐挛锍＠硪簿徒咏诖蟮馈Ｋ秤κ挛锵嗤ǘ胍坏谋纠醋刺桑庋共荒芰私馑木烤梗饩徒凶觥暗馈薄：姆研乃挤讲拍苋鲜妒挛锘肴晃欢恢挛锉旧砭途哂型坏男宰春吞氐悖饩徒小俺薄Ｊ裁唇凶觥俺蹦兀垦锶烁镒臃窒鹱樱担骸霸缟戏指砩戏指纳薄：镒用翘朔浅７吲Ｑ锶吮愀目谒担骸澳敲淳驮缟纤纳砩先伞！焙镒用翘硕几咝似鹄础Ｃ搴褪导识济挥锌魉穑灿肱锤魑枚辛吮浠簿褪且蛭庋牡览怼Ｒ虼耍糯ト税咽怯敕腔焱鹄矗庞巫缘玫厣钤谧匀欢志獾木辰缋铮饩徒形镉胛腋鞯闷渌⒆孕蟹⒄埂�
古时候的人，他们的智慧达到了最高的境界。如何才能达到最高的境界呢？那时有人认为，整个宇宙从一开始就不存在什么具体的事物，这样的认识是最了不起，最尽善尽美，而无以复加了。其次，认为宇宙之始是存在事物的，可是万事万物从不曾有过区分和界线。再其次，认为万事万物虽有这样那样的区别，但是却从不曾有过是与非的不同。是与非的显露，对于宇宙万物的理解也就因此出现亏损和缺陷，理解上出现亏损与缺陷，偏私的观念也就因此形成。果真有形成与亏缺吗？果真没有形成与亏缺吗？事物有了形成与亏缺，所以昭文才能够弹琴奏乐。没有形成和亏缺，昭文就不再能够弹琴奏乐。昭文善于弹琴，师旷精于乐律，惠施乐于靠着梧桐树高谈阔论，这三位先生的才智可说是登峰造极了！他们都享有盛誉，所以他们的事迹得到记载并流传下来。他们都爱好自己的学问与技艺，因而跟别人大不一样；正因为爱好自己的学问和技艺，所以总希望能够表现出来。而他们将那些不该彰明的东西彰明于世，因而最终以石之色白与质坚均独立于石头之外的迷昧而告终；而昭文的儿子也继承其父亲的事业，终生没有什么作为。像这样就可以称作成功吗？那即使是我虽无成就也可说是成功了。像这样便不可以称作成功吗？外界事物和我本身就都没有成功。因此，各种迷乱人心的巧说辩言的炫耀，都是圣哲之人所鄙夷、摒弃的。所以说，各种无用均寄托于有用之中，这才是用事物的本然观察事物而求得真实的理解。
现在暂且在这里说一番话，不知道这些话跟其他人的谈论是相同的呢，还是不相同的呢？相同的言论与不相同的言论，既然相互间都是言谈议论，从这一意义说，不管其内容如何也就是同类的了。虽然这样，还是请让我试着把这一问题说一说。宇宙万物有它的开始，同样有它未曾开始的开始，还有它未曾开始的未曾开始的开始。宇宙之初有过这样那样的“有”，但也有个“无”，还有个未曾有过的“无”，同样也有个未曾有过的未曾有过的“无”。突然间生出了“有”和“无”，却不知道“有”与“无”谁是真正的“有”、谁是真正的“无”。现在我已经说了这些言论和看法，但却不知道我听说的言论和看法是我果真说过的言论和看法呢，还是果真没有说过的言论和看法呢？天下没有什么比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；世上没有什么人比夭折的孩子更长寿，而传说中年寿最长的彭祖却是短命的。天地与我共生，万物与我为一体。既然已经浑然为一体，还能够有什么议论和看法？既然已经称作一体，又还能够没有什么议论和看法？客观存在的一体加上我的议论和看法就成了“二”，“二”如果再加上一个“一”就成了“三”，以此类推，最精明的计算也不可能求得最后的数字，何况大家都是凡夫俗子！所以，从无到有乃至推到“三”，又何况从“有”推演到“有”呢？没有必要这样地推演下去，还是顺应事物的本然吧。
所谓真理从不曾有过界线，言论也不曾有过定准，只因为各自认为只有自己的观点和看法才是正确的，这才有了这样那样的界线和区别。请让我谈谈那些界线和区别：有左有右，有序列有等别，有分解有辩驳，有竞比有相争，这就是所谓八类。天地四方宇宙之外的事，圣人总是存而不论；宇宙之内的事，圣人虽然细加研究，却不随意评说。至于古代历史上善于治理社会的前代君王们的记载，圣人虽然有所评说却不争辩。可知有分别就因为存在不能分别，有争辩也就因为存在不能辩驳。有人会说，这是为什么呢？圣人把事物都囊括于胸、容藏于己，而一般人则争辩不休夸耀于外，所以说，大凡争辩，总因为有自己所看不见的一面。
至高无尚的真理是不必称扬的，最了不起的辩说是不必言说的，最具仁爱的人是不必向人表示仁爱的，最廉洁方正的人是不必表示谦让的，最勇敢的人是从不伤害他人的。真理完全表露于外那就不算是真理，逞言肆辩总有表达不到的地方，仁爱之心经常流露反而成就不了仁爱，廉洁到清白的极点反而不太真实，勇敢到随处伤人也就不能成为真正勇敢的人。这五种情况就好像着意求圆却几近成方一样。因此懂得停止于自己所不知晓的境域，那就是绝顶的明智。谁能真正通晓不用言语的辩驳、不用称说的道理呢？假如有谁能够知道，这就是所说的自然生成的府库。无论注入多少东西，它不会满盈，无论取出多少东西，它也不会枯竭，而且也不知这些东西出自哪里，这就叫做潜藏不露的光亮。
从前尧曾向舜问道：“我想征伐宗、脍、胥敖三个小国，每当上朝理事总是心绪不宁，是什么原因呢？”舜回答说：“那三个小国的国君，就像生存于蓬蒿艾草之中。你总是耿耿于怀心神不宁，为什么呢？过去十个太阳一块儿升起，万物都在阳光普照之下，何况你崇高的德行又远远超过了太阳的光亮呢！”
齧缺问王倪：“你知道各种事物相互间总有共同的地方吗？”王倪说：“我怎么知道呢！”齧缺又问：“你知道你所不知道的东西吗？”王倪回答说：“我怎么知道呢！”齧缺接着又问：“那么各种事物便都无法知道了吗？”王倪回答：“我怎么知道呢！虽然这样，我还是试着来回答你的问题。你怎么知道我所说的知道不是不知道呢？你又怎么知道我所说的不知道不是知道呢？我还是先问一问你：人们睡在潮湿的地方就会腰部患病甚至酿成半身不遂，泥鳅也会这样吗？人们住在高高的树木上就会心惊胆战、惶恐不安，猿猴也会这样吗？人、泥鳅、猿猴三者究竟谁最懂得居处的标准呢？人以牲畜的肉为食物，麋鹿食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦这四类动物究竟谁才懂得真正的美味？猿猴把猵狙当作配偶，麋喜欢与鹿交配，泥鳅则与鱼交尾。毛嫱和丽姬，是人们称道的美人了，可是鱼儿见了她们深深潜入水底，鸟儿见了她们高高飞向天空，麋鹿见了她们撤开四蹄飞快地逃离。人、鱼、鸟和麋鹿四者究竟谁才懂得天下真正的美色呢？以我来看，仁与义的端绪，是与非的途径，都纷杂错乱，我怎么能知晓它们之间的分别！”
齧缺说：“你不了解利与害，道德修养高尚的至人难道也不知晓利与害吗？”王倪说：“进入物我两忘境界的至人实在是神妙不测啊！林泽焚烧不能使他感到热，黄河、汉水封冻了不能使他感到冷，迅疾的雷霆劈山破岩、狂风翻江倒海不能使他感到震惊。假如这样，便可驾驭云气，骑乘日月，在四海之外遨游，死和生对于他自身都没有变化，何况利与害这些微不足道的端绪呢！”
瞿鹊子向长梧子问道：“我从孔夫子那里听到这样的谈论：圣人不从事琐细的事务，不追逐私利，不回避灾害，不喜好贪求，不因循成规；没说什么又好像说了些什么，说了些什么又好像什么也没有说，因而遨游于世俗之外。孔夫子认为这些都是轻率不当的言论，而我却认为是精妙之道的实践和体现。先生你认为怎么样呢？”
长梧子说：“这些话黄帝也会疑惑不解的，而孔丘怎么能够知晓呢！而且你也谋虑得太早，就好像见到鸡蛋便想立即得到报晓的公鸡，见到弹子便想立即获取烤熟的斑鸠肉。我姑且给你胡乱说一说，你也就胡乱听一听。怎么不依傍日月，怀藏宇宙？跟万物吻合为一体，置各种混乱纷争于不顾，把卑贱与尊贵都等同起来。人们总是一心忙于去争辩是非，圣人却好像十分愚昧无所觉察，糅合古往今来多少变异、沉浮，自身却浑成一体不为纷杂错异所困扰。万物全都是这样，而且因为这个缘故相互蕴积于浑朴而又精纯的状态之中。
“我怎么知道贪恋活在世上不是困惑呢？我又怎么知道厌恶死亡不是年幼流落他乡而老大还不知回归呢？丽姬是艾地封疆守土之人的女儿，晋国征伐丽戎时俘获了她，她当时哭得泪水浸透了衣襟；等她到晋国进入王宫，跟晋侯同睡一床而宠为夫人，吃上美味珍馐，也就后悔当初不该那么伤心地哭泣了。我又怎么知道那些死去的人不会后悔当初的求生呢？睡梦里饮酒作乐的人，天亮醒来后很可能痛哭饮泣；睡梦中痛哭饮泣的人，天亮醒来后又可能在欢快地逐围打猎。正当他在做梦的时候，他并不知道自己是在做梦。睡梦中还会卜问所做之梦的吉凶，醒来以后方知是在做梦。人在最为清醒的时候方才知道他自身也是一场大梦，而愚昧的人则自以为清醒，好像什么都知晓什么都明了。君尊牧卑，这种看法实在是浅薄鄙陋呀！孔丘和你都是在做梦，我说你们在做梦，其实我也在做梦。上面讲的这番话，它的名字可以叫作奇特和怪异。万世之后假若一朝遇上一位大圣人，悟出上述一番话的道理，这恐怕也是偶而遇上的吧！
“倘使我和你展开辩论，你胜了我，我没有胜你，那么，你果真对，我果真错吗？我胜了你，你没有胜我，我果真对，你果真错吗？难道我们两人有谁是正确的，有谁是不正确的吗？难道我们两人都是正确的，或都是不正确的吗？我和你都无从知道，而世人原本也都承受着蒙昧与晦暗，我们又能让谁作出正确的裁定？让观点跟你相同的人来判定吗？既然看法跟你相同，怎么能作出公正的评判！让观点跟我相同的人来判定吗？既然看法跟我相同，怎么能作出公正的评判！让观点不同于我和你的人来判定吗？既然看法不同于我和你，怎么能作出公正的评判！让观点跟我和你都相同的人来判定吗？既然看法跟我和你都相同，又怎么能作出公正的评判！如此，那么我和你跟大家都无从知道这一点，还等待别的什么人呢？辩论中的不同言辞跟变化中的不同声音一样相互对立，就像没有相互对立一样，都不能相互作出公正的评判。用自然的分际来调和它，用无尽的变化来顺应它，还是用这样的办法来了此一生吧。
“什么叫调和自然的分际呢？对的也就像是不对的，正确的也就像是不正确的。对的假如果真是对的，那么对的不同于不对的，这就不须去争辩；正确的假如果真是正确的，那么正确的不同于不正确的，这也不须去争辩。忘掉死生忘掉是非，到达无穷无尽的境界，因此圣人总把自己寄托于无穷无尽的境域之中。”
影子之外的微阴问影子：“先前你行走，现在又停下；以往你坐着，如今又站了起来。你怎么没有自己独立的操守呢？”影子回答说：“我是有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西又有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西难道像蛇的蚹鳞和鸣蝉的翅膀吗？我怎么知道因为什么缘故会是这样？我又怎么知道因为什么缘故而不会是这样？”
过去庄周梦见自己变成蝴蝶，欣然自得地飞舞着的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。突然间醒起来，惊惶不定之间方知原来是我庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？庄周与蝴蝶那必定是有区别的。这就可叫做物、我的交合与变化。
子游说：“‘地籁’就是众多窍孔发出的声音；‘人籁’说是竹萧之类乐器吹奏出的音乐；请问‘天籁’是什么？”子綦说：“所谓‘天籁’，乃是风吹万种窍孔发出了各种不同的声音，之所以声音千差万别，都是由于这些窍孔的自然形态不同所致，使它们发出声音的还有能谁呢？”大智者广博，小智者精细；大言者盛气凌人，小言者唠叨不休。他们睡着的时候精神交错，醒来时形体不宁，与外界纠缠不清，整天勾心斗角。有的出语迟缓，有的出言就给别人设圈套，有的用辞机警严密。小恐惧则垂头丧气，大恐惧则失魂落魄。
译文：
他们讲话就像射出利箭一般，专门窥伺别人的是非来攻击，有话闷住不言时，就像发过誓一样，其实是默待致胜的机会；衰则如秋冬生物凋零，这是说他们日渐消亡；当他们沉溺在所作所为之中时，已无法使他们恢复生机。其心灵闭锁如受束缚，说明他们已老朽枯竭了。走向死亡之路的心灵，再也没有办法使之恢复活泼生机。
译文：
他们时而欢喜、时而愤怒、时而悲哀、时而快乐、时而忧虑、时而嗟叹、时而反复、时而恐惧、时而浮躁、时而放纵、时而颠狂、时而轻狂，好像音乐从虚器中发出来，又像菌类由地气蒸发而成一样（变幻莫测），这种种情态日夜在其心中交侵不已，简直不知它们是怎么冒出来的。罢了罢了！一旦明白了这些情态发生的道理，就可以了解它们是怎么来的了吧！
译文：
没有他（人、物），也就无所谓我；没有我，他也无从呈现。我和他是近似的，但不知道是由什么东西指使而然的，仿佛有个“真宰”在主宰着，只是我们无缘一窥其端倪，但又可以从它的作用上得到验证，虽然见不到它的形体，但它却是真实存在而无形无体的。百骸、九窍、六脏，这些我身上都有。它们哪一个与我最亲近？你都能一样地喜欢他们吗？或者偏爱其中某一个？如果是同等看待，那么是把它们都当成奴妾吗？既然都是奴妾，他们之间就谁也不能支配谁吗？还是他们轮流做君臣呢？或者有“真君”存在吗？无论是否求得了“真君”的真实情况，对它本身是不能有所增减的。
原文
一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡mó，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，疲齨ié然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
译文：
人一旦受天地之气而成形体，不参与世界变化而空待身体耗尽；与外物接触便冲突磨擦，追驰竞逐于其间又不能自止。这是多么可悲的呀！终生劳劳碌碌又不见其有什么成就，疲劳困苦又不知他到底为了什么，能不为这种人感到悲哀吗？这样的人虽然大家都承认他还活着，但又有啥意思！他们的形体在逐渐衰竭，其灵魂也束缚于形骸中不得解脱，这能不说是人生最大的悲哀吗？人生在世，难道本该如此昏昧吗？或者只有我一个人昏昧而别人并不昏味呢？
原文：
夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也，是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！
译文：
如果把自己的“成心”（先入为主之见）奉为标准，那么谁没有一个标准呢？何必一定要通晓自然变化嬗代之理的智者才有呢？愚人也有。如果说还没有“成心”就已有了是非，那就好比说“今天去越国而昨天到达”一样不通。这说法是把没有当成有。把没有当成有，即使是神明的大禹也无法理解，我又有什么办法呢！
原文：
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也，果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于kòu（刚刚破卵而出的鸟叫声）音，亦有辩乎，其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
译文：
言谈不是风吹，说话的人各持一说，正是因为他们所谈的没有一个共同标准。这算是说了，还是算没有说？他们都以为自己的言论不同于小鸟的叫声，到底是不同还中相同呢？道是如何因隐蔽而真伪莫辩？言论是如何因隐饰而是非难分？道不存于此，则存于何处？此言论不可信则可信者何存？道被小的成就隐盖了，言论被浮华的词藻蒙蔽了。所以才有儒家墨家的是非争辩，他们相互肯定对方所非议的，又相互非议对方所肯定的。如果要相互是其所非而非其所是，则不如以空明的心境去面对事物的本然。
这是一篇谈养生之道的文章。“养生主”意思就是养生的要领。庄子认为，养生之道重在顺应自然，忘却情感，不为外物所滞。
全文分成三个部分，第一部分至“可以尽年”，是全篇的总纲，指出养生最重要的是要做到“缘督以为经”，即秉承事物中虚之道，顺应自然的变化与发展。第二部分至“得养生焉”，以厨工分解牛体比喻人之养生，说明处世、生活都要“因其固然”、“依乎天理”，而且要取其中虚“有间”，方能“游刃有余”，从而避开是非和矛盾的纠缠。余下为第三部分，进一步说明听凭天命，顺应自然，“安时而处顺”的生活态度。
庄子思想的中心，一是无所依