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先生说：“道是没有固定模式的，求道的人不能偏执。如果仅局限于某种文字的表述，那样求道就越求越远了。譬如今人说天，其实他们何尝知道哪个才是真正的天？认为日月风雷是天，不行；说人物草木非天，也不行。其实道才是真正的天！如果认识到这一点，那什么不是道？先人只是各自把自己所认识的道一个方面认做了无所不包的道，以为道仅此而已，所以才会有不同的道出来。如果明白向心里寻求，认识了己心本体，那么，无时无处不是道。从古至今，无始无终，哪有什么异同？心即是道。道即是天。认识了心体就认识了道，就认识了天。”
先生又说：“诸位如果确实想认识道，务必从自己的心上体会，不要借助外物去探求才行。”
【解读】
道无方体，是说本体不能用具体的事物或语言来表示或描述。我们知道，佛教说圣境，是空性光明，或说“不可思议”“不可言说”，在逻辑表达方式上，王阳明所说的“道无方体”与这些是一个意思。阳明又说，道不是从眼耳鼻舌身感知，而是由心灵智慧开启，无所不见而又实无所见。不执著在一事一物上，才能见到真理的全体。什么是“不假外求”？就是向心内寻求悟入。
第43章 阳明的自然观
【原典】
问：“名物度数，亦须先讲求否？”
先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体，果有‘未发之中’，自然有‘发而中节之和’，自然无施不可。苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀临时，自行不去。亦不是将名物度数全然不理，只要‘知所先后，则近道’。”
【译文】
陆澄问：“事物的名称、用处和数量这世间百般的学问，也必须预先学习吗？”
先生说：“人只要能成就自己的心体，那么运用就包含在其中了。倘若把心体修养得真有一个未发之中，情欲发出来自然会符合中正平和，自然是做什么都没有问题。如果没有这颗心，即使事先学得了许多名物度数，与自己却毫不相干，仅是临时撑撑门面，自然不能处事应物。当然，这并不是说不要去学好名物度数，只是要‘知道做事的先后顺序，这就接近圣道了’。”
【解读】
王阳明的哲学被称为“心本论”，似乎他只讲“心”的存在，而否认自然界事物的存在，排斥自然知识。其实，王阳明虽然从道德心性修养的方面强调“格心”，要求把握心中的天理，但他又认为，仅仅于此是不够的，还必须在此基础上进一步去认知天下事物，包括自然界事物。因此，只能说王阳明在道德心性修养方面忽视自然知识，而不可以认为他完全否认了自然界事物的存在而排斥自然知识。
第44章 随才成就
【原典】
又曰：“人要随才成就。才是其所能为，如夔之乐，稷之种，是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理。其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能‘不器’。使夔、稷易艺而为，当亦能之。”
又曰：“如‘素富贵行乎富贵，素患难行乎患难’，皆是‘不器’，此惟养得心体正者能之。”
【译文】
先生接着说：“人要根据自己的才性成就自己，这才是他所能做到的。例如，夔（舜的乐官）精通音乐，稷（尧舜时主管农事的官）擅长种植，是他们的才性符合，所以如此。成就一个人，也只是要他的心体纯正地合乎天理就行。他做事都是对天理的自然运用，然后称他为有才能的人。达到纯天理的境界，也就能成为‘不器’之才。假如让羲和稷改变角色，夔种谷，稷作乐，照样能行。”
先生又说：“《中庸》中说的‘处于富贵，就做富贵时能做的事。处于患难，就做患难中能做的事’，都属于‘不器’。干什么都能成功，这只有把心体修养得纯正的人方可做到。”
【解读】
“随才成就”是阳明先生的基本教育方针。他认为每个人也应该选择自己才性相近的专业去努力才有可能成才。从这里来说，也是只有“爱理”才能成就“理”。理为统领，这是一切的道德基础。所谓“纯乎天理”，其实也就是“全乎天理”，这样就能“不器”。
第45章 做学问要有源泉
【原典】
“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。”
时先生在塘边坐，傍有井，故以之喻学云。
【译文】
先生说：“与其掘一个数顷大而没有源泉的池塘，不如挖一口数尺深而有源泉的井，井里的水源源不断，有生机而不会枯竭。”
当时先生正坐在池塘边，旁边有一口井，所以他就用井和池塘来比喻做学问。
【解读】
王阳明强调做学问绝不是书本上死的、教条的东西，而是与心融合在一起、具有生命力的“源泉”。很多人在做学问上有一种想法，总以为学得越多越好。其实这是一个误区。如果光有知识，而没有获得一种能力，就只是一池大而无用的死水，远没有一口仅数尺深但有源泉的水井有生机。
第46章 贯通古今
【原典】
问：“世道日降。太古时气象，如何复见得？”
先生曰：“一日便是一元。人平日一时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般。”
【译文】
陆澄问：“如今世风日下，伏羲以前远古时期人类淳朴的景象如何才能再现？”
先生说：“一天就好比是世界从开始到消灭的一个周期——一元。人从清晨起床后坐着，还未应事接物，此时心中的清明景象，好像在伏羲时代遨游一般。”
【解读】
王阳明认为，如果人能持守本心不被遮蔽浸染，此心便贯通古今、同于圣贤。远古的事情，后人没有直感的接触，如何能够知道呢？因为上古是一派清明通透的景象，毕竟远古的生活是极为简单的，所以其本色都是清朗的。
第47章 心统五官
【原典】
问：“心要逐物。如何则可？”
先生曰：“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂唯失却君体，六卿亦皆不得其职。”
【译文】
问：“心要追求外物，怎么办？”
先生说：“国君庄重肃穆地坐在朝堂上，六卿分别履行不同的职责，天下才能治理得好。人的心统治五官，也要这样。现在眼睛要看时，心便去逐色；耳朵要听时，心便去逐声。如果国君要选拔官吏时，亲自坐到吏部去忙活；要调大军时，自己跑去兵部。这样的话，难道仅仅是有损君王的身份吗？六卿也都不能很好地履行自己的职责呀。”
【解读】
古人认为心具有思考能力，在各种器官中处于统帅地位，所以将它称为“心君”，而眼睛耳朵不会思考，与外物接触时容易被吸引而误入歧途。所以，只有首先把心树立起来，确定一个目标在心中的绝对权威地位，我们才不会让外物扰乱自己的内心，这样才能做好任何一件事。
第48章 一念发动
【原典】
“善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。”≮更多好书请访问。 ≯
【译文】
先生说：“善念萌发时，认识到了，就去充实它发扬它。恶念萌发时，认识到了，就去遏止它。知道扩充善念、遏止恶念，就是心志，是上天赋予人的智慧。圣人只不过是拥有这种智慧，而学做圣人的人，则要时时刻刻都把这放在心上。”
【解读】
作为思想修养的一种方法，这“一念发动”的确值得充分注意，这样做是智慧和道德的表现。但学者和圣人不能只在善恶念头上用功夫，还应该去努力改造社会，改造自然，并在改造社会和自然的实践中更好遏止恶念、扩充善念。
第49章 静中体悟
【原典】
澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？”
先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’。自然‘感而遂通’，自然‘发而中节’，自然‘物来顺应’。”
【译文】
陆澄问：“好色、贪财、务名等心，固然该算是私欲，但像那些闲思杂念，为什么也被叫做私欲呢？”
先生说：“闲思杂念归根结底还是从好色、贪财、务名等这些病根上滋生的，你自己寻根溯源时定会发现。这就像你发自内心的绝无干些个抢劫、盗窃的想法，什么原因？因为你根本就没有这份心思。你如果对财色、名利等心思像不做盗贼的心一样，都铲除了，只剩下完完全全的心之本体，还有什么闲思杂念呢？这便是‘心本身的宁静不动’，便是‘感情的未发之中’，便是‘心胸宽广，大公无私’。到此地步，自然会‘与万事万物感应相通’，自然‘感情发出来时中正平和’，自然可以‘遇到不同事情时坦然自如地应对’。”
【解读】
人的私欲是影响人心清明的根本原因，所以王阳明主张通过静坐的方式，屏息思虑，去除私欲，恢复自己的良知本性。阳明认为，这种静中体悟的功夫，就是《周易·系辞》所说的“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑”的思想。
第50章 持其志
【原典】
问“志至气次”。
先生曰：“‘志之所至，气亦至焉’之谓，非‘极至次贰’之谓。‘持其志’，则养气在其中。‘无暴其气’，则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹持说。”
【译文】
陆澄向先生请教“志至气次”的问题。
先生说：“这说的是志到了一定程度，气也就到了相同程度。并不是像朱熹所说的，必须先立志向，然后才能存养意气。‘坚持志向’，那么养气就在其中。‘不随便意气用事’，也就是坚持志向。孟子为了纠正告子的偏执，才一分为二来说的。”
【解读】
这里讨论志与气的关系，气，应该在心中，才能守气。阳明先生说“‘持其志’，则养气在其中。”这里的“志”即指“道”，和气生于道，气和养育其志，志与气，皆在道中，没有先后，主次之分，二者互为兼顾，不可偏废。
第51章 圣人如天
【原典】
问：“先儒曰：‘圣人之道，必降而自卑。贤人之言，则引而自高。’如何？”
先生曰：“不然。如此，却乃伪也。圣人如天，无往而非天。三光之上，天也；九地之下，亦天也，天何尝有降而自卑？此所谓大而化之也。贤人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞，是贤人未尝引而自高也，引而自高则伪矣。”
【译文】
陆澄问：“程子说：‘圣人之道，必然自降身份让自己卑微，贤人说话则抬高自己。’这话说得如何？”
先生说：“不对，如果这样就虚伪了。圣人就像天，没有到哪里不是天的。在日月星之上它是天，在九泉之下它也是天，天什么时候自降身份让自己卑微了？这就是孟子所说的‘大而化之’。贤人像高山的大岳，坚守着自己的高度罢了。但是百仞高的山不能自拔为千仞，同样千仞高的山不能自拔为万仞。所以贤人并没有夸耀抬高自己，抬高自己的，就虚伪了。”
【解读】
尽管王阳明说“良知良能，愚夫愚妇与圣人同”，但是在“致良知”上却分出圣人与百姓之别。在他看来，圣人是至高无上的，圣人之道不会降而自卑，因此，圣、愚之间的界限永远不可逾越。
第52章 理在心性中
【原典】
问：“伊川谓‘不当于喜怒哀乐未发之前求中’，延平却教学者看未发之前气象，何如？”
先生曰：“皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视唯此，倾耳而听唯此，即是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。皆古人不得已诱人之言也。”
【译文】
陆澄问：“程颐先生认为‘不应当在喜怒哀乐还没表现出来之前就讲求中正平和’，李延平先生却教育学生观察感情未发之前的各种情形。他们二人谁说得对？”
先生说：“都对。程颐先生怕常人在未表现出来之前就去追求中正平和，从而把中正看做一件事物，如我先前曾说的把气定当做中，所以让人们只在涵养反省体察上下工夫。李延平先生担心学生找不到下手处，所以让人时时刻刻都去求未发之前的各种情形，让人眼看的、耳听的都只是这个，这就是《中庸》所说的‘戒慎不睹。恐惧不闻’的功夫。都是古人不得已诱导人们存养天理才说的话呀。”
【解读】
宋明诸儒都认为“性即理”“心即理”。也就是说，理就在心性之中。程颐、李延平二人在静坐见性的问题上，尽管说法不同，却都是正确的。这段话不仅可以看做是阳明先生对《中庸》“中和”思想的注释，而且也可以理解为理学“见性”学说的总结。它道出了宋明诸儒静坐养心、求中见性思想的真谛。
第53章 已发与未发
【原典】
澄问：“喜怒哀乐之中和，其全体常人固不能有，如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中和乎？”
先生曰：“在一时之事，固亦可谓之中和，然未可谓之大本、达道。人性皆善，中和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本；无所不和，然后谓之达道。唯天下之至诚，然后能立天下之大本。”
曰：“澄于中字之义尚未明。”
曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。中只是天理。”
曰：“何者为天理？”
曰：“去得人欲，便识天理。”
曰：“天理何以谓之中？”
曰：“无所偏倚。”
曰：“无所偏倚是何等气象？”
曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染著。”
曰：“偏倚是有所染著，如著在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚。若未发时，美色名利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”
曰：“虽未相著，然平日好色、好利、好名之心，原未尝无。既未尝无，即谓之有。既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项一应私心，扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之‘喜怒哀乐未发之中’，方是天下之大本。”
【译文】
陆澄问：“喜、怒、哀、乐等感情的‘中正’‘平和’，就总体来说，普通人不能都具有。比如遇到一件应当感到高兴或者愤怒的小事，如果平素没有喜怒之心，等到事情发生时，表现出来的也就很平和，这也可以称为‘中正’‘平和’吗？”
先生说：“在这一时刻这一件事上，虽然可说是中和，然而还不能说通达大道得到本源了。人本性善良，‘中正’‘平和’是人人原本就有的，怎么可以说没有呢？但是平常人的心体已经有所昏蔽，那么本体也就不能时时表现出来，终究是时断时续，并非是心的全体作用。无时无处不‘中正’的，才称之为‘大本’；时刻‘平和’的，才能称作‘达道’。只有天下至诚的人，才能确立天下的大本。”
陆澄说：“我对于‘中’字的意义还是没有弄明白。”
先生说：“这必须从自己的心体上才能认识清楚，只可意会无法言传。‘中’就是天理。”
陆澄问：“何谓天理？”
先生说：“只要能剔除所有的私欲，就能认识到天理。”
陆澄问：“那天理为什么又叫做中呢？”
先生说：“因为天理不偏不倚。”
陆澄说：“那不偏不倚是怎样的一种情景呢？”
先生说：“就像明镜一样，通体晶莹透彻，一尘不染。”
陆澄说：“那么偏倚就是有所玷污了，比如表现在好色、追逐名利上方可看得出来偏倚。如果感情没有发出来，也没有表现在美色、名利上，又怎么知道有所偏倚呢？”
先生说：“虽未显现，但平时好色、好名、好利的心不会没有。既然不会没有，就是有；既然有这些念头，就不能说没有偏倚。譬如患有疟疾的人，即使有时候不会发作，但是病根不曾被清除，那么就不能说他是没病的人。必须把平时好色、好名、好利的私心杂念彻底清除干净，没有丝毫留存，此时心才是坦坦荡荡的，纯是天理，才称得上是喜、怒、哀、乐没有发出来时的中正，这才是天下的大本。”
【解读】
在王阳明那里，良知一事，无所分别于已发、未发。他不是在有无应事的现象状态来说已发未发的区分，而是在探究心理动机的是否管照上来谈圣学功夫。他讲求的是应事的价值判定，是立志一层之事。一旦应事，即是心志在应事，即在未发之养成时即需讲求心志之立定，即在已发之应事中以心志行之。故而就立志之功夫而言，实无应事不应事之已发、未发之区分。
第54章 颜子没而圣学亡
【原典】
问：“‘颜子没而圣学亡’，此语不能无疑。”
先生曰：“见圣道之全者唯颜子。观喟然一叹，可见其谓‘夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼’，是见破后如此说。博文、约礼，如何是善诱人？学者须思之。道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。颜子‘虽欲从之，未由也已’即文王望道未见意。望道未见，乃是真见。颜子没，而圣学之正派遂不尽传矣。”
【译文】
陆澄问：“先生说‘颜回死后孔子的学说就走向衰亡了’，我对这句话存有疑惑。”
先生说：“认识孔子圣道最全面的只有颜回一个人，看颜回逝后孔子的喟然叹息就知道了。他说‘孔子教学循循善诱，用广博的知识教