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“般若是一法”，更深一层来看，般若之中不仅没有异端，也可以说，般若并无一法。但对一般人不能这么讲，否则佛就无话可说了。佛为了度众生，还是要用种种名词、语言、方式、技巧等，来让不同的人接受到同一个来源的讯息，并为大家指出相同的方向，勉励他们去努力。也就是说，发源于般若智慧，归向于般若智慧。到底有没有般若这样的东西呢？未悟的人不知有，已悟的人不居有。
不过，此偈中的般若，是指佛的大觉智慧，人人心中皆有佛###，不论悟或未悟，人人心中也都有与佛相同的般若，只是未悟之时只见烦恼不见般若，悟了之后离去烦恼即是般若。悟后的人，用般若智慧来自利利人；未悟的人，如金在矿，不能自利也无法利人。般若的智慧，如灯照暗不照明。凡夫迷时不知有般若，无从用般若；智者悟后用时则有，不用则无，是随众生而有，众生无边，所以从般若产生的佛法也是无边。
释迦牟尼佛在世时，说了四十九年的法，遇到不同层次、不同需求的众生，见人说人话，见鬼说鬼话，但人和鬼所听到的都是指向相同的目标，那便是开发众生心中的般若智慧。用智慧的剑斩烦恼的贼。
《维摩经》说：“佛以一音演说法，众生随类各得解。”佛以一音、一名、一语，演说同一法，而众生所理解的各自不同。《大智度论》这个偈子则说，佛只说一种般若法，但给它种种名，不同的人听到之后的结果，却是相同的般若。可见佛法是从般若出发，最后又是回归般若。正像水从海面升空为云、为雾、为雹、为雪，化而为雨、为露，降而为霜、为冰，最后都成为水，入湖川，进江河，而回归于海；水###未变而作用万千。般若也是这样，只有一味，为了因应种种人而有种种作用、种种名称。
世间也有许多的智者，能够活学活用，不拘一格、不限一侷。遇高则高，遇低则低；当简则简，须繁即繁；见深则深，见浅即浅。不论大小方圆，总是恰到好处。不论是兼善天下，或者独善其身，都能过得称心如意。
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不喜不忧
若了知无我，有如是人者，闻有法不喜，无法亦不忧。
——《大智度论卷二十六释初品中十八不共法》
一个人如果彻底明白了“无我”的道理，听到说“有”，不会喜形于色，或听说“无”，也不致忧愁恐慌。
如果已知无我的道理，即知“我”这样东西，不过是由身、心、环境的三种因缘结合而成的，我是暂时的假相，不是真实持久的存在。一旦达到这个境界，听到有什么可得，不会欢喜；听到没有什么可得，也不会忧愁。
法的另一种含义是佛所说的种种道理及修行的方法。如果已知无我，对于有没有佛法，都不会有问题。此偈的“法”，是指释迦牟尼佛所说的法，也是任何一尊佛成佛之后所传授的修行理论和修行方法。
台湾今日虽有不少佛教徒，但仍有很多人听不到佛法，有的即使听到佛法也听不懂，有的听到了却加以拒斥，有的到民间神庙去求签问卜而没想过去寺院听闻佛法。佛在世时说人身难得、佛法难闻，是指闻法的因缘不容易。闻法是向谁闻呢？最好是听大善知识说法较可靠。闻法是闻真实法，闻究竟法，闻正知、正见、正信、正行的法。但对已得无我智慧的人而言，有法可闻或无法可闻都没有关系，因为不论鸟鸣、虫叫、风声、水声、红花、绿树，乃至一举一动都是法，也都不是法。若把这些当成佛法，对他们来说，有没有都一样；若当成非佛法，对他们而言，执著这些没什么意义。但为了众生需要，还是得说法。
最高智慧
行者舍诸法，亦不依止慧，亦无所分别，是为决定智。
——《大智度论卷四十五释大庄严品》
此偈是说，一个人若能不执著种种现象，也不执著智慧的追求，在他心目中，也不分别诸法的现象和智慧的功用，达到这种境界他就是有了最高智慧的人。
行者是指修行菩萨道的人，是以无我的智慧及平等的慈悲来自利利人。所谓“行者舍诸法”，这个人应该把世间的一切人、一切物、一切事，都不挂在心上。甚至凡是以自我为中心所见的种种现象，一切人、一切物、一切事及其互相的关系，都该放下来。这本身虽然就是智慧的功能，但在放下一切之后，连你有智慧这样的观念，都该放下来。《大智度论》不断讲智慧、讲般若，似乎应该依靠智慧来帮助自己，或拥有智慧作为自己的皈依处，这是错的。因为菩萨行者不应执取世间现象，也不可依赖执著出世间的般若智慧。
未大彻大悟之前，的确需要依靠种种形相，包括言语文字所介绍的正知、正见、正信、正行的道理和方法来帮助我们，也就是用这些设施作为工具，让我们来体会自在解脱的智慧，同时又用智慧来帮助我们如法修行。一旦彻悟之后，就不用再依赖智慧了。若把所得的智慧力当成本钱、靠山，就会变得狂傲、骄慢，那就等于没有智慧。
“亦无所分别”，是说彻悟之后的人不再需要把入世与出世、智慧与烦恼、众生与佛、有与无、善与恶、多与少、美与丑等看做不同的事象，那才是清净无染的智慧，也就是最高的智慧。
普通人能如此吗？很难！但若能理解《大智度论》这个偈子，就能帮助我们减少很多烦恼。当面对取舍之间、权衡之际的两难情况，不妨用这种态度来做判断，一定有些用处。
永不疲倦
不寐夜长，疲倦道长，愚生死长，莫知正法。
——《大智度论卷三十三释初品中见一切佛世界义》
失眠时觉得长夜漫漫，疲倦时觉得路途遥远，而愚痴的人生死无尽，是因为不明正法。
这四句话以夜长、路长来比喻愚昧的人，走在生死的道路上也是很长。梦多的时候，失眠的时候，有病痛、有心事的时候，辗转反侧，还见不到天亮。走远路的时候，越走越疲倦，举步维艰，拖着一具笨重的死尸，似乎永远走不到尽头。夜长、路长大家都体验过，但很少人知道，生与死的道路也很长。
人的生命过程，佛经中形容为生死苦海，或比喻成漫漫长夜，噩梦连床。生死之中虽也有欢笑，但苦难的时候居多。不论有钱没钱，不论有势无势，一样有苦有难，却还不知道苦难是来自各人的内心，这是愚痴。愚痴是指不知道出离生死的范围，也想不到要改变内心的方向，于是无可奈何地继续不断地受苦受难下去。
其实，有很多很好的路可以免于生死的苦难，关键在于能不能知道正知、正见、正行的人生方向；有没有明了因果、因缘的人生原理；是不是有了智慧、慈悲的人生修养。知道因果的人一定不会逃避现实；知道因缘的人一定会用努力来促成现实的转机；有慈悲的人一定会以心平气和的关怀心包容他人、尊重他人；有智慧的人一定会照顾自己，不会受到环境的影响而随着魔鬼的音符起舞。这样的人，便是知道正法，便不致将人生的过程视为失眠状态的长夜漫漫，不会把人生的经历当做疲倦的长途跋涉，也不会永远沉湎于生死的苦海。他应该是不会疲倦的，而是乐观、积极、健康、愉快的人了。
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七佛通诫
诸恶莫作，诸善奉行；自净其意，是诸佛教。
——《法句经卷下述佛品》
这个偈子相当通俗。唐朝鸟窠道林禅师说它“三岁儿童虽道得”，可惜八十岁的老翁也做不到。实际上这四句话在很多经典中皆可看到，乃是有名的“过去七佛通诫偈”，这是过去的七位佛用来教诫弟子们的话，亦可说这四句话已涵盖全部佛法的精义。
“诸恶莫作”是消极的持戒，“诸善奉行”是积极的持戒，“自净其意”是定慧并重、定慧双修，“是诸佛教”是说一切诸佛都用以上三句话来教导弟子。某些译本把“诸善奉行”译成“众善奉行”，意思是相通的。
有人批评“诸恶莫作，诸善奉行”是天方夜谭，即使是圣贤也不可能一点过失也没有，而善行无边无数，怎么可能做得完？也有人批评“自净其意”是脱离现实的梦想，因为人心充满七情六欲、恶念，不善与生俱来，连婴儿也不能免。所以有人怀疑这三句话有问题，其实这是劝勉我们学着去做，做一点算一点。
“诸恶莫作”，不论什么恶，都不要做。有人认为大恶不做，小恶无妨，然而大恶是从小恶扩大养成的。此外，若不以小恶为恶，会逐渐失去警觉和反省心，对大恶也就不以为意了。如果知道小恶是什么，更会知道什么是大恶。能够不做尽量不做，能够少做尽量少做。
“众善奉行”，道理亦同。善不论大小，凡在手边、在面前，需要做而能够做的，即应随喜、随分、随力、随时去做。但好事也分层次：没饭吃的人马上给他饭吃，这是一般的好事；较高的好事是使他经常有饭吃，以后永远有饭吃；最高的好事，则不但使其物质生活没有问题，而且提升其精神生活，有智慧、有慈悲，净化自己、净化社会。
“自净其意”更难，但不是做不到，要随时随地觉察自己的心念是在什么状态下。如果出现烦恼，要用观念及方法来帮忙。在信仰的立足点上，当然有佛菩萨来帮我们，在心理转移的功能上，也有化解烦恼的作用。然在理###的疏导方面，可以使心灵渐渐明净，贪瞋邪见之火渐渐消灭，便是无私无我的伟大人格显现。
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知不如行
虽多诵经，不解何益；解一法句，行可得道。
——《法句经卷上述千品》
这个偈子提醒我们，诵经不如解义；了解经义，又不如踏实地奉行。实践经义，哪怕只有一句，就可以得道。
此偈训勉我们不要贪多诵经功德，而要明了经义，才有实益。诵经不在卷数多寡，而在如法实践。《六祖坛经》中有一位法达和尚，曾诵三千部《法华经》，自认功德很大，来礼六祖，头不至地。六祖见其高慢，便告诉他：“纵然诵经万部，解其经意，亦不为胜。”可见诵经而解经义固然重要，但了解经义而照着去体验，则最为重要。佛经不仅是让我们诵的，更是让我们用的。
这个偈子是不是告诉我们不要诵经？不是。经可以多诵，但亦务须了解其义理。即使经典不易全部了解，但多诵之后若有人指点一下，整部经就可能豁然贯通，这仅算是解悟，仍须如法修行，使得理论与生活相契相印，体会更深一层，才是证悟“得道”。
这四句话对一般人也有用处。世间的学问太多，如果什么书都看，博杂而不精，只能拿来聊天而不能实用。知识学问及技术，贵能专精，再参考其他直接相关及间接相关的学问，便可以把心胸扩大，眼光放远，这才是最好的读书态度。
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有大方向
声闻若菩萨，闻我所说法，乃至于一偈，皆成佛无疑。
——《法华经卷一方便品》
此偈是说，小乘的声闻跟大乘的菩萨一样，听到佛所说的法，甚至只要听到一个偈子，都一定可以成佛。
佛法虽分小乘和大乘，目的都是大乘，就像学校有小学、中学、大学，大学生是从小学、中学升上来的一样。其实问题不在于小乘的声闻愿不愿意成佛，重点是《法华经》所说的都是成佛的###，不论声闻或菩萨，只要有缘有心听到《法华经》的，就必定可以成佛。就像是一个学生，不论他愿不愿做医生，只要他有缘有心接受了医师的教育训练，就有做医师的资格。
“声闻”的意思是听到佛说法而开悟解脱的人。佛经中有小乘声闻，是自了汉、是出世者。他们独善其身，他们得解脱后，不再受生死烦恼所苦，进入涅槃之后，不愿再来世间广度众生。
也有大乘声闻，那就是自在的菩萨，意思是“觉有情”。他们在听闻佛法之后，就能自觉觉他，自利利人；自己悟道解脱之后，希望其他众生也能悟道解脱；自己有修行成佛的方法，也帮助其他众生修行成佛的方法；自己脱离烦恼的苦海，也协助其他众生脱离烦恼的苦海。
听了《法华经》的一个偈子，就会种下成佛的远因。菩萨根###的人，本来就已发了成佛的大愿。成佛是果，菩萨的自利利人，是成佛的因。至于小乘的声闻，本来只想早日解脱，无意要成佛，一听《法华经》，便发成佛的心，就要修菩萨行了。
因为《法华经》除了肯定发了菩萨心的人，菩萨不断地来往世间，广度众生，也肯定小乘根###的人听了成佛之法，也会转小乘为大乘。所以《法华经》比喻先得解脱的小乘人就好像在中途站休息一下，这时再告诉他们，大乘的菩萨道，才是悲智双运的大路，让他们继续往前行，菩萨道的终极点，便是圆满的佛。
我们立身处世，也当如此，不要因为天资不好，基础不够，便自我菲薄而自暴自弃。不可没有大志愿大方向，宁可先从小处着手、近处着力，坚定大方向，站稳立足点，步步迈向大方向，虽不能立即到达，总是有一个大目标，遥遥在望。
步步成功
诸佛灭度后，若人善软心；如是诸众生，皆已成佛道。
——《法华经卷一方便品》
从字面看来，诸佛灭度后，具有善软心的人，皆已成佛道，这是什么缘故呢？
当佛住世时，亲自听到佛说法的人将来一定可以成佛，这是《法华经》所做的肯定；但是佛的肉身也会死亡，称为灭度，怎么办？所谓“灭度”是佛住世度众生的时间已圆满结束，佛的精神、佛的心，便进入了涅槃，进入了不生不灭的不动境界。释迦牟尼佛在将要进入灭度之前，预先告诉后来的众生，不要担忧，不要失望，不要没信心。佛涅槃之后，他的色身虽已不在世间，只要他的遗教留于世间，即是法身仍在世间；只要用佛法如法修行，等于亲自见佛住世。这是安慰并鼓励佛灭度之后的众生还是要依照佛法修行。这是说，人类需要的是圣人的思想学问，圣人是否常住世间，不是最重要的，只要圣人之学尚在世间，等于亲炙圣人的教诲，那才是最实际的。
“善软心”的“善”字，是慈悲，也是智慧的意思。以无我的智慧和平等的慈悲关怀众生，便是菩萨的善心。“软”是柔软柔顺，是菩萨以随顺众生之根###，需大则大，需小则小，恰如其分地给予不同的教化。柔能克刚，众生多是刚强难化的，有傲慢心、恨心、嫉妒心、怀疑心等，佛以善软的智慧和慈悲来适应众生、调伏众生，摄受、感化他们。
众生学佛能使自己的心善，使自己的心软，这便是成就佛道的方法，将来一定能成佛。“皆已成佛道”不是成佛之路已全部完成的意思，而是多少完成了一部分。走出第一步叫成佛，走完最后一步也叫成佛。成佛不是一步即成或一下即成，而是每一步都是成佛的功德。如果我有这个信心，念念都能成就佛道，随时随地皆能成就佛道，只要有与佛的悲智相应的行为，就是做了成就佛道的功德！
这四句话是鼓励我们要有信心，也可以用于一般人。很多人希望成功，害怕失败，其实一生中，只有成功没有失败的人根本不曾有过，多数人是失败的时间多，成功的机会少。但若记取教训，不断重新出发，每次的失败也就是成功的过程。经验本身就是成功的条件，人格成长、品格提升，岂不是成功？不一定要财富增长、名位攀升才是成功。做事做不成，做人也成啊！因此，也可以说，一旦有心于成功，就已跨出了成功之道的第一步，然后是步步成功、时时成功了。
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真人无垢
不怒如地，不动如山；真人无垢，生死世绝。
——《法句经卷上罗汉品》
这偈子中的“真人”，能够“不怒”、“不动”，也无生死之忧，乃跟中国道家所说的真人，不太一样。道家的真人是修真得道之人，“得天地之道”者谓真人，长生不老、羽化登仙者称为真人，这是道家理想中的仙人，故关尹、老子、陶弘景、吕纯阳等道家人物，均称为真人。此处佛经中所讲的真人是指没有烦恼，解脱自在，不受困扰，不为人我、是非、得失、利害、成败、好坏等所影响而生喜怒哀乐等情绪者；小乘的阿罗汉，大乘的佛，禅宗的大悟之人，能不贪生不畏死、不恋生死、不厌生死者，名为真人。
世人最难处理和最难接受的是生死大事，面对生死存亡，很难不贪生怕死。但对于到达解脱程度的人而言，死亡和生存是同样的，原因有二：
第一，从信仰而明了生与死只是一线之隔，从过去世的死亡，产生现在生的出生，有了现在的生命，必定会带来最终的死亡。一个阶段的生死现象，是无尽时间中的一个小点，死亡不代表什么都没有了，死后尚有另一生死的段落在等待。因此，死亡并不可怕，如果自知生平付出的比接受的多，来生的景况必定胜于今生。
第二，从修行的功夫来看，若能修到威胁利诱不动于心的程度，便能解脱生死。心绪不动不摇，如山如地那般稳定，不受烦恼的感染，即是无垢的真人。
佛的智慧告诉我们：肉体的生命，是由地、水、火、风的四大组成，一旦四大分散，人的身体便会破坏、消失。一切的是非得失，如云如烟，如幻如化，有什么好计较的？若能体会生命的真谛，也就能够不为生死问题而烦心了。
一般人当然不易做到，但也不妨学习如“地”的精神，念头一转，怒气即消；也不妨学习如“山”的精神，念头一转，躁心便歇。纵然不能做到“生死世绝”的自在解脱，总也能面对生死、接受死亡的事实了。
转苦为乐
薄德少福人，众苦所逼迫，入邪见稠林，若有若无等。
——《法华经卷一方便品》
这是说，薄德少福的人有很多苦恼，他们所持的邪见，多得像是密林，有的执“有”，有的执“无”，这些邪见，都可能导致许多的烦恼和痛苦。
有福有德的人，可在任何情况下，能屈能伸，左右逢源，无比自在。知见不正确的人，有的认为世间是实在的、永恒的；有的认为世间一切都是累赘，死前是暂时的有，死�