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“老方丈！照如此说法，南宗主张内外无所俗求，那为什么又说‘佛向性中作，莫向身外求’？”
“善哉！悟静问的好！你是说‘莫向身外求’，言外之意应向身内求喽？”
“是！悟静正有此疑问。请老方丈释疑。”
“其实这并不矛盾。禅宗认为‘迷即佛众生，悟即众生佛，自若无佛心，向何处求佛。’这便是慧能所说的见真佛解脱颂。所谓见真佛，就是众生心有觉悟即成佛，心有迷惑佛即成众生。因为众生皆有佛性，都可以成佛，成不成的关键在于悟或迷。禅宗认为佛在心内，不在心外，心外的佛全是假佛。六祖甚至否认修行必须出家，也不须戒、定、慧。他强调无心，内外无所求，只是口无所辩，避免是非的一种手段，内心并不是无心。内心如木如石，内心如佛如空，一心向佛，自然身外无求，可立地成佛也。”
“老方丈！外在尘世，人情家事，尽入人心，如何对外无心，一心向佛？”
“禅宗认为凡人之所以无明，不理解真如，都是由于存在着‘我’与‘法’两种偏见。也就是‘我执’与‘法执’一个人没有放弃自己的主观精神作用，这便是‘我执’的‘妄生分别’。客观存在的物质世界及其规律，只不过是幻觉，所以也必须破除‘法执’。有人已放弃‘我执’而没有放弃‘法执’，禅宗就会肯定他放弃‘我执’否定他的‘法执’。这就是‘先照后用’，也叫‘夺境不夺人’。此中境即法，人即我。此种情况也就是说‘上苑花已谢，车马并骈阗。’悟静！汝可知此话之意？”
“老方丈容禀！悟静没悟错的话，这‘上苑花’即喻指境和法，‘车马’喻指人和我。”
“善哉！善哉！与之相反，有人放弃‘法执’，但仍坚持‘我执’。禅宗则会肯定他放弃‘法执’而否定他的‘我执’，那就要‘先用后照’，也叫‘夺人不夺境’。这种情况就是‘是处有芳草，满城无敌人。’此话之意，你应该明白了吧？”
悟静闻听此问，立即回应道：“‘有芳草’就是‘不夺境’，‘无故人’就是‘夺人’之意。”
“嗯！”老方丈微笑着点了点头，接着说道：“有人能够完全放弃‘我执’和‘法执’很好地接受禅宗，禅宗对此就全部肯定，即‘照用不同时’也叫做‘人境俱不夺’。这种情况就是‘一片月生海，几家人上楼’。此中‘月生海’即是‘不夺境’，‘人上楼’即是‘不夺人’。”
“老方丈！你讲了这三种人和情况，悟静已能分清是非、明心见性。下面我想老方丈就会讲到第四种人和情况了吧？”
“善哉！善哉！悟静果然顿悟得令老衲佩服。不错，这第四种人和情况，也就是最严重的。他们坚持‘我执’和‘法执’，禅宗则认为这是具有根本性的错误观点，要完全否定，就好象‘驱耕夫之牛，奔饥人之食’，要彻底地去除无明妄念。这种情况正好比作‘云散水流去，寂然天地空’。这是既无‘境’也无‘人’。即是要‘照用同时’‘人境俱夺’。”
“老方丈！我佛常讲‘六根俱净，四大皆空’，要看破一切凡尘，达到‘无我’之境界。这第四种人，是不是达到了彻底空无的境界？”
“否也！‘四大皆空’所以说‘无我’，因为所谓的‘我’只不过是地、水、火、风四种元素的暂时结合体，而人每时每刻都在‘脱胎换骨’，无论在‘身体’还是在‘思想’中根本找不到‘我’的影子，所以说‘无我’。但佛教讲‘无我’并不是要人自暴自弃，而是要人不必要汲汲于名利的追求，不必与人斤斤计较利益得失，要以宽让容忍处世待人。唯有有‘无我’的认识，才能牺牲小我，完成大我，对义之所在，才能赴汤蹈火在所不惜。”
“老方丈！悟静领悟了！佛教以‘无我’‘看破一切’为手段，去达到行侠仗义、除暴安良、造福天下的目的。因为如此一来，人就再也不会有名利枷锁的羁绊，再也不会有患得患失的烦恼，而达到真正的自由自在和真如妙道。”
“善哉！禅宗力图把佛性从彼岸世界拉回到每个人的内心，相信每个人总会得以‘顿悟’。人类的活动，世界一切的事事物物都是寻求解脱的‘妙道’，一切事物之中，无不体现着‘真如’妙境。所以禅宗说：‘青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。’人心具有佛性，虽然说内外无求，但总不能内外无有地‘夺境夺人’，所以第四种人的观点是错误的，其观点也根本不是什么空无观。佛教相信，凡是在释迦世尊的佛法中皈依信仰之人，到了弥勒世尊出佛的时候，也将同时出世、同听说法，同受弥勒世尊的授予记——告知你将在何时成佛。”
“阿弥陀佛！”悟静深有感触地说道：“悟静至今难以悟出弥勒世尊何日才可出世，但悟静相信那一天必会来临！”
“善哉！悟静若此足矣！不过老衲要问你，你所念‘阿弥陀佛’，你可知念此圣号的意义？”
“知道！念一句弥陀圣号，能消八十亿动生死重罪，得八十亿微妙功德。”
“阿弥陀佛！有许多念佛之人，或因贪恋金银财宝而落为守财鬼；或因迷恋妻子儿女而时堕为看家鬼；或因迷于坟墓美好庄严而沦为守尸鬼。如果欲往西方净土，但又迷恋着娑婆世界不放，就如抱着岸上的木桩去摇橹，再用多大的力船也不能前进，西方如何能得生？往生净土，是凭阿弥陀佛伟大宏深的慈悲愿力接引。惑业不净，势必迷恋着娑婆世界上的一切假相，佛虽来接引，但因心迷染业而不见佛，错失往生良机。佛如天上之月、影现千江万水，但污水不见。念佛之人心不明净，犹如污水不能现月而不见佛。直至人终将死，也未能见佛，往生西方净土之愿遂化为乌有。所以，要往生西方净土，非但要时时念诵弥陀圣号，更重要的还要空净凡俗之心，消灭一切业心。”
“老方丈！只要天天念佛，时时念佛，还怕什么业不能消，罪不能除？”
“阿弥陀佛！业的真正含意（义），汝可知晓？”
“悟静尚在瞢懂之中。”
“业是一个人的行动结果。当然，这行动结果就包含了一个人的言行和身行结果。不仅做坏事是业，做好事也是业。人一生中不知做了多少业，但人非圣贤，孰能无过？偶尔做了点坏事，这是人之常情，在所难免。有时存心想做点好事，反而害了人，变为坏事；更或许做了坏事，自己一时还不知道。无量寿经说：‘纵是五逆十恶人，临终遇善知识，为之开际，一心悔过，十念亦得往生。’所谓‘佛无妄语，经无虚言’，这五逆十恶之人，临终十念、亦可往生，正说明我佛的宽宏慈怀，准许世人带业往生。”
“老方丈！悟静听说人临终往生的一刹那，只见阿弥陀佛与诸圣众前来接引，其它一无所见，还有什么业不业之说？”
“阿弥陀佛！这恰是平时念佛的功夫消除了业根。也就是佛、菩萨的慈悲摄受力把业根清除干净。经中说：‘等觉菩萨尚有最后一分无明未尽’。这未尽的一分无明，正是‘业’。等觉菩萨尚有业在，又有谁能一生证悟到等觉菩萨？带着未尽的余业往生正是带业往生。带业往生并没有错，只不过不要搞错它的含意；不要误以为念佛可以做坏事，横竖都能带业往生。下品往生净土之人，心未空净，还有处所，有生在，所以只能往生凡圣居士。这‘凡’字正是指带汪众生。若是上品，生即无生，无生即生；一方即是十方，十方即是一方，净秽不别，东西不分，心空意净，而不见空净，绝学无为而莫知无为，也就无所谓带业不带业。众生从无始旷劫以来，迷而不觉，执相习深，积垢厚重。今虽深悟，但旧习卒难顿除，还须久久扫荡打磨，方能够将无明习障彻底消尽。”
“老方丈！在禅宗里，开悟之人谓登初也，为见道位；在相宗为通达位，后面还有从二地至十地之修道位与十地以上至佛果的究竟位。这须行者努力用功将无明障一分分除位，方能一位位地升将上去。谁能一生成办，消尽无明，顿证佛果？”
“阿弥陀佛！刚才老衲已经说过，等觉菩萨尚有业在，谁又能消尽一切无明？我佛是允许世人带业往生的。不仅如此，纵是五逆十恶之人临终十念亦得往生，何况他人乎？所以说，我佛慈悲，准许人人带业往生，修成正果。再者说，‘业’原是人无明妄动所致，今一旦醒悟，以真智慧光一照，不论现业、宿业都一时消殒。所谓心空业亡，故五逆十恶之人临终十念也可以往生。这犹如一间暗室，不论关闭了多少年还是现在才封闭，一旦门启窗开，或烛光点亮，黑暗马上就消灭。但因封闭年久，霉臭之气一时尚不能尽除，须待久久通风和慢慢的扫刷，揩抹，才能恢复旧观。这一时未尽的霉臭之气，就好象未尽之余业，所以人要带业往生，并非一定要消尽无明而顿证佛果。”
“老方丈！悟静明白了。”
“嗯！可你不明白的，还多着呢！”
“老方丈！此话何意？”
“老张嘴老方丈，闭嘴老方丈，汝可知这方丈之意？”
“启禀老方丈。方丈意谓所住地方狭隘，只有方丈之地。方丈之称乃世俗所称住持之号。寺主改称住持是由百丈禅师创立清规戒律时而定名，意谓安住而维持佛法。相传唐高宗时王玄策奉使到天竺，过维摩居士故宅基，用笏丈量，只有十笏，所以号为方丈之室，从此沿传下来称住持为方丈。因住持居僧堂之首，故又称之为堂头大和尚。”
“善哉！善哉！寺院除住持之外，其下还设有哪些职务？”
“四大班首，八大执事。”
“汝可知我少林如何称谓四大班首、八大执事？”
“悟静尚不知晓！”
“嗯！老衲可以告诉你。少林禅寺历来以武名扬天下，少林和尚在坐禅念经的同时，而且还练习少林武术，所以我寺这四大班首、八大执事常冠以金刚、护法、神奇之号。”
“悟静明白了。所谓四大金刚、四大护法和八大神奇就是指四大班首和八大执事。”
“嗯！可以这么理解。不过老衲还要告诉你，四大金刚就是四大金刚，四大护法就是四大护法，四大天王就是四大天王，八大神奇就是八大神奇，决不可互相混淆。汝可知晓？”
“经方丈如此一说！悟静立时顿悟。”
“善哉！善哉！老衲还要问你，我少林寺究竟有多少罗汉？”
经老方丈这么一问，悟静疑惑道：“难道不是十八罗汉？”
“哈哈哈！老衲就知道你会说十八罗汉。当然，这是一般寺院根据大雄宝殿两侧塑有十八罗汉所设立的寺僧。但是，你不要忘了，此次武林浩劫，降龙寺十八罗汉已惨遭杀害，我少林若只有十八罗汉岂能应对大敌？”
看到老方丈成竹在胸的气态，悟静忍不住问道：“老方丈！那你说少林寺究竟有多少罗汉？”
“号称八百罗汉！”
“八百罗汉？！”悟静惊悟道：“如何这般之多？”
“悟静！老衲知道你就是‘蜀东六雄’之首的‘飞天神龙’。你一定想为天下武林的报仇雪恨。所以老衲要将这四大金刚、四大护法、八大神奇和八百罗汉全全交于你，你可以带领这帮僧众，去完成你的誓愿。”
“多谢老方丈成全。能为天下武林铲除江湖邪恶，悟静就是赴汤蹈火粉身碎骨，也再所不惜！”
“嗯！老衲知道你的为人处事，相信你一定能完成宏图大业，为天下武林除暴安良，惩办此次武林浩劫的元凶。”
“既是如此，那老方丈何日准许悟静带领僧众去寻杀元凶？”
“阿弥陀佛！悟静！你现在休要多想这事，如今重要的是你要入我少林，面壁修禅。不然，老衲怎会选你做我的传人？”
“面壁修禅？那究竟要多久？”
“这就要看你的造化了。多则几年，快则几日几时几刻。不过老衲不会让你整日苦闷在面壁修禅之中，你还要适时带领僧众去练武强身，以图共同对敌！”
“悟静明白！一切但听老方丈按排。”
“嗯！直到有一天，你悟出灵光，修成正果，将静坐禅修看作是人生的一大乐趣，你就可以出道成佛，去完成你的宿愿了。”
“但不知我如何才能悟出灵光，修成正果？”
“听老衲说法则可！”
“所说何法？”
“佛法！”
“佛法无边，犹若苦海，悟静难耐，不如回头是岸。”
“阿弥陀佛！欲做我佛三宝弟子，必须传法受戒。不论佛法、佛理以及佛义，都要一一通晓。否则，佛门难入。”
“悟静无法，只当听法。”
“法本无法，无法即有法。我本无我，无我即有我。以无法为有法，以无我为有我，以无限为有限，以无为而无所不为，是为佛法和武术之最高境界。”
“如何才能无法无我？”
“佛法，大公无私，看轻自我，舍己为人，不使他人生烦恼。佛法要求学佛求法之人‘真认自己错，莫论他人非。他非即我非，同体名大悲。’要善修忍辱。世间人忙忙碌碌、奔奔波波、无非为了我，其人常常见利忘义、损人利己。要学佛法，便要认识佛法，修持佛法，吃佛法，穿佛法，睡佛法，行住坐卧都在佛法之中。认识佛法的人，须把‘自我’打破，才能算是真正认识佛法，从而达到至高无上（尚）的无法无天之境界。要达到无法无我，你听我说一偈，便可知晓。偈曰：‘凡事都看好，脾气便化了，只要心平静，忍得就是宝。常找他人非，自己寻烦恼，佛法大无量，怨孽无从我’。”
“听方丈之言，悟静茅塞顿开。”
“嗯！要达到无法无天无我之境，不但要先从认识佛法开始，同时还要亲身了解、体会佛法、佛理、佛义和修炼功法以及剃度、受戒、佛礼佛事等各方面的知识情况。”
“方丈！悟静认为，佛理、佛义蕴于佛法之中，所以知法则可知理知义；至于修炼功法，无非就是面壁修禅、四禅八定、五眼六通、藏密功法、观音咒和超自然神功——神通等，其中很多修炼方法，你我都已谈论而过，就不必再细谈了吧！”
“阿弥陀佛！悟静此言差矣！知无不言，言无不净。佛法是佛法，佛理是佛理，佛义是佛义，汝若入我佛门，必须逐一而过，岂能一知半解？说我佛教理法，博大精深，浩若烟海，如若不深刻领悟佛祖、佛、菩萨、鬼、灵魂、三魂七魄、芸芸众生、大千世界、十八层梵天、西方极乐世界和劫数、地狱、六道轮回、因果报应、托（脱）胎转世等佛理，以及人生真谛、四大皆空、普渡众生等佛义，你如何能在佛法之海洋中独自遨游？想必，不熟知这些，则是佛门不入，佛法难通，更无望达到无法无天无我之最高境界。”
“方丈所言即是！悟静敢问，何谓佛祖？”
“何谓佛祖！释迦牟尼便是。”
“何谓佛？”
“佛即佛！”
“何谓佛即佛？”
“佛即我，我即佛。佛是人，人是神。人人是佛，佛是人人。”
“何谓菩萨？”
“菩萨，就是有觉有情。”
“何谓有觉有情？”
“菩萨是梵文‘菩提萨垂’之译音，简称菩萨。菩提是觉，萨垂是情，此即有觉有情。”
“有觉有情，其指人乎？”
“有觉有情，非仅指人，其指所有具有情爱与情性的生灵。”
“如此说来，菩萨是有觉有情之生灵，那为何都将乐善好施及扶贫济困之人称为‘菩萨心肠’？”
“此乃民间通俗说法。菩萨是有觉有情的，能觉悟一切众生的痛苦，同情一切众生的痛苦，进而解救一切众生之苦。”
“菩萨本义，指一切生灵。那庙堂之中泥塑木雕的土地城隍、牛鬼蛇神算不算菩萨？”
“阿弥陀佛！它们既是泥塑木雕，何来觉情？何谓生灵？何谓菩萨？”
“方丈所言即是！一些信佛迷信之人，实在是曲解了菩萨的真正含义。”
“菩萨之本义，绝异于民间观念。菩萨是信佛学佛之后，发誓愿自度度人乃至舍己救人之人。所以，一切妖魔怪、土地蛇神绝对不能称之为菩萨。”
“既是如此，何谓鬼？何谓神？何谓灵魂？”
“在民间信仰之中，灵魂与鬼乃是一个纠缠不清分割不开的大问题。佛教认为，鬼是六道众生之一，正像人类是六道众生之一一样。在民间，对于灵魂存在的相信根深蒂固，认为人死之后的灵魂就是鬼。其实，作为人，固然有生有死；作为鬼，同样有生有死。只不过人是胎生，鬼是化生。但是，按‘六道轮回’之说，人死之后不一定就生为鬼。至于灵魂，民间传说很多，往往把人的生死之间用灵魂作为桥梁，生是灵魂的投胎、死是灵魂离开了肉体。而魄则是随生而生，随着肉体消亡而消亡。所以有‘三魂七魄’之说。但是，佛教并不承认这一套的灵魂观念。因为佛教主张‘因缘生法’‘自性本空’，不论物质还是精神，都是因缘生法。以‘生死无常’之观来看，一切事物都是生灭无常的，物质如此，精神也是如此。一切因缘聚合而生，因缘分散即灭，大至一个星球、一个天体、乃至整个宇宙；小至一茎小草，一粒微尘，一颗原子，无一不是假借内因与外缘的聚集而存在。除去了因与缘的要素，一物也不可能存在。故此，佛教认为，从根本上看，一切空无一物，也即‘自性本空’。”
“方丈！如此说来，佛教根本不承认鬼魂神魄的存在。”
“善哉！一个真正的佛教徒，唯有崇拜佛、法、僧三宝，绝不崇拜鬼神。但是，正信的佛教并不否认鬼神的存在，因为鬼神也是六道轮回的两大流类。汝可记清否？”
“悟静知错，已铭记于心。”
“嗯！佛教的神，常是在天与鬼之间，大福之鬼便是神，天的扈从也是神。鬼有多财鬼、少财鬼、饿鬼、淘汰鬼、多财大福鬼，其虽在鬼道，也享天福。民间一般所崇拜的�