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嬗栊郑烛ブ选�
初三日，出示放赈，偕洪妪至缺口关领米；米即督镇所储军粮，如丘陵，数千石转瞬一空。其往来负戴者俱焦头烂额，断臂折胫，刀痕遍体，血渍成块，满面如烛泪成行，碎烂鹑衣，腥秽触鼻，人扶一杖，挟一蒲袋，正如神庙中窜狱冤鬼；稍可观者犹是卑田院乞儿也。夺米之际，虽至亲知交不顾，强者往而复返，弱者竟日不得升斗。
初四日，天始霁，道路积尸既经积雨暴涨，而青皮如蒙鼓，血肉内溃。秽臭逼人，复经日炙，其气愈甚，前後左右，处处焚灼，室中氤氲，结成如雾，腥闻百里。盖此百万生灵，一朝横死，虽天地鬼神，不能不为之愁惨也！
初五日，幽僻之人始悄悄走出，每相遇，各泪下不能作一语。予等五人虽获稍苏，终不敢居宅内，晨起早食，即出处野畔，其妆饰一如前日；盖往来打粮者日不下数十辈，虽不操戈，而各制挺恐吓，诈人财物，每有毙杖下者；一遇妇女，仍肆掳劫，初不知为清兵为镇兵为乱民也？是日，伯兄因伤重，刀疮迸裂而死，伤哉，痛不可言！忆予初被难时，兄弟嫂侄妇子亲共八人，今仅存三人，其内外姨又不复论。计扬之人如予之家水知凡几？其数濒於死，幸死而不死，如予与妇者甚少，然而愁苦万状矣！
自四月二十五日起，至五月五日止，共十日，其间皆身所亲历，目所亲睹，故漫记之如此，远处风闻者不载也。後之人幸生太平之世，享无事之乐；不自修省，一味暴殄者，阅此当惊惕焉耳！
渔樵问对（）
作者：邵雍（宋）
渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，百问于渔者。
曰：“鱼可钩取乎？”
曰：“然。”
曰：“钩非饵可乎？”
曰：“否。”
曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故？”
渔者曰：“子樵者也；与吾异治；安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利；犹此之利也；彼之害亦犹此之害也。子知其小；未知其大。鱼之利食；吾亦利乎食也；鱼之害食；吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利；又安知鱼终日不得食为害？如是；则食之害也重；而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利；又安知吾终日不得鱼不为害也？如是；则吾之害也重；鱼之害也轻。以鱼之一身；当人之食；是鱼之害多矣；以人之一身；当鱼之一食；则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海；则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵；人害乎财；饵与财异；其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言；体也；独不知用尔。
樵者又问曰：“鱼可生食乎？”
曰：“烹之可也。”
曰：“必吾薪济子之鱼乎？”
曰：“然。“
曰：“吾知有用乎子矣。”
曰：“然则子知子之薪；能济吾之鱼；不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣；不待子而后知。苟世未知火之能用薪；则子之薪虽积丘山；独且奈何哉？”
樵者曰：“愿闻其方。”
曰：“火生于动；水生于静。动静之相生；水火之相息。水火，用也；草木；体也。用生于利；体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼；微火则皆为腐臭败坏；而无所用矣；又安能养人七尺之躯哉？”
樵者曰：“火之功大于薪；固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”
曰：“薪；火之体也。火；薪之用也。火无体；待薪然后为体；薪无用；待火然后为用。是故凡有体之物；皆可焚之矣。”
曰：“水有体乎？”
曰：“然。”
曰：“火能焚水乎？“
曰：“火之性；能迎而不能随；故灭。水之体；能随而不能迎；故热；是故有温泉而无寒火；相息之谓也。”
曰：“火之道生于用；亦有体乎？”
曰：“火以用为本；以体为末；故动。水以体为本；以用为末；故静。是火亦有体；水亦有用也。故能相济又能相息；非独水火则然；天下之事皆然。在乎用之何如尔。”
樵者曰：“用可得闻乎？”
曰：“可以意得者；物之性也。可以言传者；物之情也。可以象求者；物之形也。可以数取者；物之体也。用也者；妙万物为言者也；可以意得；而不可以言传。”
曰：“不可以言传；则子恶得而知之乎？”
曰：“吾所以得而知之者；固不能言传；非独吾不能传之以言；圣人亦不能传之以言也。”
曰：“圣人既不能传之以言；则六经非言也耶？”
曰：“时然后言；何言之有？”
樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身；众妙之道备于神；天下之能事毕矣；又何思何虑！吾而今而后；知事心践形之为大。不及子之门；则几至于殆矣。”
乃析薪烹鱼而食之饫；而论《易》。
渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰：“熙熙乎万物之多；而未始有杂。吾知游乎天地之间；万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉？”
樵者曰：“敢问无心致天地万物之方？”
渔者曰：“无心者；无意之谓也。无意之意；不我物也。不我物；然后定能物物。”
曰：“何谓我；何谓物？”
曰：‘以我徇物；则我亦物也；以物徇我；则物亦我也。我物皆致；意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也。何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也；何我之有焉？何物不我？何我不物？如是则可以宰天地；可以司鬼神。而况于人乎？况于物乎？“
樵者问渔者曰：“天何依？”
曰：“依乎地。”
曰：“地何附？”
曰：“附乎天。”
曰：“然则天地何依何附？”
曰：“自相依附。天依形；地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生；形气之相息。终则有始；终始之间；其天地之所存乎？天以用为本；以体为末；地以体为本；以用为末。利用出人之谓神；名体有无之谓圣。唯神与圣；能参乎天地者也。小人则日用而不知；故有害生实丧之患也。夫名也者；实之客也；利也者；害之主也。名生于不足；得丧于有余。害生于有余；实丧于不足。此理之常也。养身者必以利；贪夫则以身殉得；故有害生焉。立身必以名；众人则以身殉名；故有实丧焉。窃人之财谓之盗，其始取之也；唯恐其不多也；及其败露也，唯恐其多矣。夫贿之与赃，一物而两名者；利与害故也。窃人之美谓之徼，其始取之也；唯恐其不多也。及其败露；唯恐其多矣。夫誉与毁，一事而两名者；名与实故也。凡言朝者；萃名之地也；市者；聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁；一货十倍；何害生实霄之有耶？是知争也者取利之端也；让也者趋名之本也。利至则害生；名兴则实霄。利至名兴；而无害生实霄之患；唯有德者能之。天依地；地会天；岂相远哉！
渔者谓樵者曰：“天下将治；则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行；则笃实之风行焉；尚言。则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱；则人必尚利也。尚义；则廉让之风行焉；尚利；则攘夺之风行焉。三王；尚行者也；五霸；尚言者也。尚行者必入于义也；尚言者必入于利也。义利之相去；一何如是之远耶？是知言之于口；不若行之于身，行之干身；不若尽之于心。言之于口；人得而闻之。行之于身；人得而见之，尽之干心；神得而知之。人之聪明犹不可欺；况神之聪明乎？是知无愧于口；不若无愧于身。无愧于身；不若无愧于心。无口过易；无身过难，无身过易；无心过难。既无心过；何难之有！吁；安得无心过之人；与之语心哉！”
渔者谓樵者曰：“子知观天地万物之道乎？”
樵者曰：“未也。愿闻其方。”
渔者曰：“夫所以谓之观物者，非以目观之也；非观之以目。而观之以心也；非观之以心；而观之以理也。天下之物；莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者；穷之而后可知也；所以谓之性者；尽之而后可知也；所似谓之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。而过之者；非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者；谓其能不隐万物之形也。虽然鉴之能不隐万物之形；未若水之能一万物之形也。虽然水之能一万物之形；又未若圣人之能一万物情也。圣人之所以我一万物之情者；谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者。不以我观物也。不以我观物者；以物观物之谓也。又安有我于其间哉？是知我亦人也。人亦我也。我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳。其耳无所不听矣。用天下之口为己之口；其口无所不言矣。用天下之心为己之心。其心无所不某矣。天下之观；其于见也；不亦广乎！天下之听；其于闻也；不亦远乎！天下之言；其于论也；不亦高乎？天下之谋；其于乐也；不亦大乎！夫其见至广；其闻至远；其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事；而中无一为焉；岂不谓至神至圣者乎？非唯一时之天下谓之至神奎圣者乎；而千万世之天下谓之至神至圣者乎？非唯一时之天下渭之至神至圣者乎；而千万世之天下谓之至神圣者乎？过此以往；未之或知也已。”
樵者问渔者曰：“子以何道而得鱼？”
曰：“吾以六物具而得鱼。”
曰：“六物具也；岂由天乎？”
曰：“具六物而得鱼者；人也。具六物而所以得鱼者；非人也。”
樵者未达；请问其方。
渔者曰：“六物者；竿也；纶也。浮也；沉也；钩也；饵也。一不具；则鱼不可得。然而六物具而不得鱼者；非人也。六物具而不得鱼者有焉；未有六物不具而得鱼者也。是知具六物者；人也。得鱼与不得鱼；天也。六物不具而不得鱼者；非天也；人也。”
樵者曰：“人有祷鬼神而求福者；福可祷而求耶？求之而可得耶？敢问其所以。”
曰：“语善恶者；人也；福祸者；天也。天道福善而祸淫；鬼神岂能违天乎？自作之咎；固难逃已；天之灾；禳之奚益？修德积善；君子常分。安有余事于其间哉！”
樵者曰：“有为善而遇祸；有为福而获福者；何也？”
渔者曰：“有幸与不幸也。幸不幸；命也；当不当，分也。一命一分；人其逃乎？”
曰：“何谓分？何谓命？”
曰：“小人之遇福；非分也；有命也；当祸；分也；非命也。君子之遇祸；非分也；有命也；当福；分也；非命也。”
渔者谓樵者曰：“人之所谓亲；莫如父子也；人之所渭疏。莫如路人也。利言在心；则父子过路人远矣。父子之道；天生也。利害犹或夺之；况非天必者乎？夫利害之移人；如是之深也；可不慎乎？路人之相逢则过之；固无相害之心焉；无利害在前故也。有利害在前；则路人与父子；又奚择焉？路人之能相交以义；又何况父子之亲乎！夫义者；让之本也；利者；争之端也。 让则有仁；争则有害。仁与害；何相去之远也！尧、舜亦人也。桀、纣亦人也。人与人同而仁与害尔，仁因义而起；害因利而生。利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。岂若路人之相逢；一目而交袂于中逵者哉！”
樵者谓渔者曰：“吾尝负薪矣；举百斤而无伤吾之身；加十斤则遂伤吾之身。敢问何故？”
渔者曰：“樵则吾不知之矣。以吾之事观之；则易地皆然。吾尝钓而得大鱼；与吾交战。欲弃之；则不能舍，欲取之；则未能胜。终日而后获；几有没溺之患矣。非直有身伤之患耶？鱼与薪则二也；其贪而为伤则一也。百斤；力分之内者也。十斤；力分之外者也。力分之外；虽一毫犹且为害；而况十斤乎！吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎！”
樵者叹曰：“吾而今而后；知量力而动者智矣哉！”
樵者谓渔者曰：“子可谓知《易》之道矣。吾也问：《易》有太极；太极何物也？”
曰：“无为之本也。”
曰：“太极生两仪；两仪，天地之谓乎？”
曰：“两仪；天地之祖也；非止为天地而已也。太极分而为二，先得一为一；后得一为二。一二谓两仪。”
曰：“两仪生四象；四象何物也？”
曰：“四象谓阴阳刚柔。有阴阳然后可以生天；有刚柔然后可以生地。立功之本；于斯为极。”
曰：“四象生八卦；八卦何谓也？”
曰：“谓乾、坤、离、坎、兑、良、震、巽之谓也。迭相盛衰终始于其间矣。因而重之；则六十四卦由是而生也；而《易》之道始备矣。”
樵者问渔者曰：“复何以见天地之心乎？”
曰：“先阳已尽；后阳始生；则天地始生之际。中则当日月始周之际；末则当星辰始终之际。万物死生；寒署代谢；昼夜变迁；非此无以见之。当天地穷极之所必变；变则通；通则久。故《象》言‘先王以至日闭关；商旅不行；后不省方’；顺天故也。”
樵者谓渔者曰：“无妄；灾也。敢问何故？”
曰：“则欺他；得之必有祸；斯有妄也。顺天而动；有祸及者；非祸也；灾也。犹农有思丰而不勤稼稿者，其荒也；不亦祸乎？农有勤稼穑而复败诸水旱者；其荒也；不亦灾乎？故《象》言‘先
王以茂对时育万物’；贵不妄也。”
樵者问曰：“姤；何也？”
曰：“姤；遇也。柔遇刚也；与夬正反。夬始逼壮；姤始遇壮；阴始遇阳，故称姤焉。观其姤；天地之心；亦可见矣。圣人以德化及此；网有不昌。故《象》言‘后以施命诰四方’；履霜之慎；其在此也。”
渔者谓樵者曰：“春为阳始；夏为阳极，秋为阴始；冬为阴极。阳则温；阳极则热；阴始则凉；阴极则寒。温则生物；热则长物；凉则收物；寒则杀物。皆一气别而为四焉。其生万物也亦然。”
樵者问渔者曰：“人之所以能灵于万物者，何以知其然耶？”
渔者对曰：“人之所以能灵于万物者。谓其目能收万物之色，耳能收万物之声。鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也。目耳口鼻者。万人之用也。体无定用，惟变是用。用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。然则天亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物。有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。为兆物之物，岂非人乎！有一人之人。有十人之人，有百人之人，有千人之人。有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。为兆人之人，岂非圣乎！是知人也者，物之至者也。圣也者。人之至者也。物之至者始得谓之物之物也。人之至者始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也。人之人者。至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣人而何？人谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物。一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又谓其能以上顺天时，下应地理，中徇物情，通尽人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里时事者焉。噫。圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目见之也。虽然吾不得而目见之，察其心。观其迹，探其体，潜其用，虽亿万千年亦可以理知之也。人或告我曰：‘天地之外，别有天地万物。异乎此天地万物。’则吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以不可得知而知之，是谓妄知也。以不可得言而言之。是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎！
渔者谓樵者曰：“仲尼有言曰：殷因于夏礼；所捐益可知也；周因于殷礼所捐益可知也。其或继周者；虽百世可知也。夫如是；则何止于百世而已哉！亿千万世；皆可得而知之也。人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼；不欲知仲尼之所以为仲尼则已；如其必欲知仲尼之所以为仲尼；则舍天地将奚之焉？人皆知天地之为天地；不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已；如其必欲知天地之所以为天地；则舍动静将奚之焉？夫一动一静者；天地至妙者欤？夫一动一静之间者；天地人至妙至妙者欤？是知仲尼之所以能尽三才之道者；谓其行无辙迹也。故有言曰：‘予欲无言’；又曰：‘天何言哉！四时行焉；百物生焉。’其此之谓与？”
渔者谓樵者曰：“大哉！权之与变乎？非圣人无以尽之。变然后知天地之消长；权然后知天下之轻重。消长；时也；轻重；事也。时有否泰；事有损益。圣人不知随时否泰之道；奚由知变之所为乎？圣人不知随时损益之道；奚由知权之所为乎？运消长者；变也；处轻重者；权也。是知权之与变；圣人之一道耳。”
樵者问渔者曰：“人谓死而有知；有诸？”
曰：“有之。”
曰：“何以知其然？”
曰：“以人知之。”
曰：“何者谓之人？”
曰：“目耳鼻口心胆脾肾之气全；谓之人。心之灵曰神；胆之灵曰魄，脾之灵曰魂；肾之灵曰精。心之神发乎目；则谓之视；肾之精发乎耳；则谓之听；脾之魂发乎鼻；则谓之臭；胆之魄发乎口；则谓之言。八者具备；然后谓之人。夫人也者；天地万物之秀气也。然而亦有不中者；各求其类也。若全得人类；则谓之曰全人之人。夫全类者；天地万物之中气也；谓之日全德之人
也。全德之人者；人之人者也。夫人之人者。仁人之谓也。唯全人；然后能当之。人之生也；谓其气行；人之死也；谓其形返。气行则神魂交；形返则精魄存。神行于天；精魄返于地。行于天；则渭之曰阳行；返于地；则谓之曰阴返。阳行则昼见而夜伏者也A阴返则夜见而昼伏者也。是故，知日者月之形也；月者日之影也。阳者阴之形也；阴者阳之影也。人者鬼之形也；鬼者人之影也。人谓鬼无形而无知者；吾不信也。”
樵者问渔者曰：“小人可绝乎？”
曰： “不可。君子禀阳正气而生；小人禀阴邪气而生。无阴则阳不成；无小人则君子亦不成，唯以盛衰乎其间也。阳六分；则阴四分；阴六分；则阳四分。阳阴相半；则各五分矣。由是知君子小人之时有盛