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耶稣基督与神话学７３
语说，是由我不能随意支配的圣灵授予的。 另一方面，只有通过客观的、批判性的思索，我们才能发现那种足以使人信服的解释学原理，以及提出正确问题的方式。 如果这一点是真实的，即正确的问题要涉及到理解人的存在的可能性，那么发现一种用以表达这种理想的完备的概念就是必要的。 发现这些概念是哲学的任务。但是，现在有人指责解释学受了哲学的控制。 事实确实如此，但我们应该问道：这之所以如此是基于什么意义？那种认为无论怎么解释都独立于世俗的观念的看法，只是一种幻想。 每一个解释者都不可避免地依赖于他有意识或无意识地从传统中继承的观念，而每一种传统都依赖于某种哲学。例如，十九世纪大部分的解释学都是这样地依赖于唯心主义哲学及其观念，以及这种哲学对人的存在的理解的。 这种唯心主义观念至今仍在影响许多解释学者。 由此可以看出，没有思索和对于引导解释学的观念的说明，就谈不上什么对历史进行解释。 换言之，关于“正确的”哲学的问题产生了。
三
在这里，我们必须认识到，不会有一种具有绝对完善体系的正确的哲学，也没有一种能对一切问题提出答案和给予所有人存在之谜谜底的哲学。我们的问题可以简单地表达为：今天哪一种哲学能够对理解人的存在提出一种最适当的前景和概念。 在这里，我认为我们应注重研究存在哲学，因为在这一哲学学派中人的生存直接成为关注的对象。
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８３生存神学与末世论
如果存在哲学如许多人所期望的那样，试图提出一种人的生存的理想模式，那我们就无所收益。 本真性（ＥｉｇｅｎBｌｉｃｈｋｅｉｔ）
不能提供这样的一种模式。存在哲学并没有对我说：“你必须如此这般地存在”
，它只是说：“你必须存在”
；即使这种论断可能过于生硬，它仍向我表明了存在的含义。 存在哲学试图通过区别作为“存在”的人和一切现世存在物（它们不是“存在”
，而是现有的）的存在来表明存在的含义（对于“存在”这个词的这种技术性用法可推溯到克尔凯戈尔）。
只有人可以有某种存在，因为他们是历史的存在者。 这就是说，每一个人都有他自己的历史。他的现在来源于他的过去，并发展到他的未来。 如果他意识到每一个“现在”都是自由决断的时刻，他就理解了他的存在：他过去的境遇中有甚么因素应该保存其价值？既然人都不能取代他人，那么他面对未来的责任是甚么？因为每个人都难免一死，所以谁也不能取代他人。 在孤独之中，每个人都会认识到自己的生存。当然，在这里我不能对生存哲学作出详尽分析，只要说明一点大概就已足够。 存在哲学表明人的存在仅仅在存在的过程中才是真实的。 存在哲学决不自命能够保证为人提供他对自己个人的自我理解。 因为对于我自己本身，个体存在的自我理解只能在我“此时此地”
的具体时刻中才能得到认识。虽然存在哲学不能为关于我个人存在的问题提供答案，然而却可以使个人的存在成为我自己的责任，这样，就使我能郑重对待《圣经》的话。 当然，显而易见的是，存在哲学源于有关存在及其可能性的个人存在的问题。 如果存在哲学不同于传统人类学，那么，除了从自身存在的意识开始，又如何
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耶稣基督与神话学９３
能认识存在呢？可见，由于《圣经》的解释涉及对存在的理解，因而存在哲学能够为解释《圣经》提供恰当的概念。我们要再问一次：对于生存的存在论的理解和对于这种理解的存在论的分析是否包含一种有利于某种特殊理解的决断呢？
无疑，它肯定包含这种决断。 那么它又是甚么样的呢？
这就是我曾谈到过的“你必须存在”。没有这种决断，便没有成为一个人的准备，即负有责任、同意成为一个人的人格准备！谁都不能把《圣经》的哪怕是一个字理解为是谈论他个人的存在的。 虽然这种决断不需要哲学知识，但是对于《圣经》的科学解释却需要存在论的概念，以解释《圣经》对人的存在的理解。只有这样，这一点才能明确：对于《圣经》的话的感悟，只出现在个人的决断之中。存在不能提供一种哲学理想的存在模式，这一点可以举例说明。 存在论的分析可描述存在的特殊现象，例如爱的现象。 但认为对爱的存在论的分析能够引导我去理解我在此时此地应该怎样去爱，这是一种误解。 存在论的分析充其量只能向我指明，我只有通过爱才能理解爱。 甚么分析也不能够取代我把我的爱理解为我自己个人存在中的一种遭际的责任。的确，哲学分析的前提是判断，即：即使不考虑人和上帝之间的关系，也能够分析人的存在。 但是，理解人和上帝的关系中的人的存在仅仅意味着理解我个人的存在，而哲学的分析不能宣称是就我个人的自我理解来教导我。 对存在的纯粹的形式分析并没有考虑人和上帝之间的关联，因为它不考虑个人生活中的具体条件，即构成个人存在的具体际遇。如
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０４生存神学与末世论
果上帝的启示的确只能在此时此地的具体生活事件中得到认识，而对存在的分析仅仅局限于人的短暂生活及其此时此地的系列事件，那么这种分析便揭示了一个领域，而单纯的信仰则把这一领域理解为人和上帝之间的关系的领域。人的存在可以在不涉及人与上帝的关系的情况下加以分析，这种判断可称作存在论的决断。这种判断排除主观倾向，与主观倾向无关；它基于存在论的洞见，即：我们在建构人的存在的理论时，上帝的思想是不会听命于我们的。 不论上帝的思想是被认为真实而得到接受，还是被认为荒谬而被弃绝，这种判断都显示出绝对自由的思想。我们也可以这样说：排除人与上帝的关系是我个人自我认识的表现，是承认我凭关注自我就不能找到上帝。 因此，这种排除本身给对于存在的分析带来了它的中立性。 只有通过上帝，通过在他的话中与我相遇的上帝，我个人与上帝的关联才能成为真实的。
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第五章 视为一种作用的上帝的含义
一
常常有人说，解神话化不可能贯彻到底，因为，如果新约的信息应该保留下来，我们就一定得把上帝视为一种作用来谈论。 这种说法保留了一些神话残余，因为把上帝视为一种作用来谈论，也就具有了神话性。 对解神话化的这种非议或许会表现为这样一种形式：既然不能把这样的解神话化同把上帝视为一种作用来谈论的作法相协调，那么，基督教的布道就必须永远保持为神话性的，和新约布道整体一致。 但是这种论据有效吗？我们要问：当我们把上帝视为一种作用来谈论上帝时，我们是否的确以神话方式在谈论呢？我们要问：在什么场合中、在什么条件下这是一种神话性的谈论？。电子书
我们来考察一下，上帝的作用在神话思维中是如何被理解的。神话思维中，无论在自然、历史、人的命运或者灵魂的内在生活之中，上帝的作用都被理解为一种干预事件的自然的、或历史的、或心理的过程的作用；这种作用既断裂又联接这些事件。 这种超凡的因果性作为一个环节被插入依据因果关系而互相联接的事件的链环之中。 有一种流行的说法表
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２４生存神学与末世论
明了这一情况：一个奇迹事件只能被理解为是一个神迹，即一种超自然原因的效果。 在这种思想方式中，人们以设想世俗行为或事件的方式来设想上帝的作用的。 因为产生奇迹的神性力量被视为一种自然的力量。 但是，事实上，上帝的作用——这个意义上的神迹不能被看作一个发生在世俗层面上的事件。 这是一种不可见的，不能被客观地、科学地证明的；这种证明仅限于客观的世界观。 对于科学的、客观的观察者来说，上帝的作用是一个谜。如果上帝的作用不被看作发生在世俗行为或事件之间，而被看作发生在它们之中，那么，作为非世俗的和超验的上帝的作用的思想就可以避免误解。 自然事件和历史事件之间的密切联系还像它呈现在观察者面前那样保持完整。 除了对信仰的眼睛，上帝对其他的眼睛都隐而不显。 只有所谓自然的世俗事件，才对每一个人都是可见的和可以证实的。 上帝的不可见的作用发生在这些事件之中。如果有人坚持认为在这种意义上把上帝视为一种作用来谈论就是神话式地谈论，那么我便没有异议，因为在这种情况下，神话与作为解神话化对象的神话之间有很大差异。 当我们谈到被看作一种作用的上帝时，我们并不是在对象化的意义上以神话的方式谈论的。
二
现在出现了另一个问题：如果信仰认为上帝隐而不显的作用是在世俗事件之链中发挥作用，那么信仰就会被怀疑为
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耶稣基督与神话学３４
具有泛神论虔敬之特点。 在我们深思这个问题时，我们能够进一步明确我们必须理解上帝作用的用意。 信仰并不坚持上帝的作用与世俗事件的直接同一性——如果我可以被允许这样说的话——信仰坚持仅仅在此时此地针对非同一性现象，并可以得到相信的似非而是的同一性的。 凭藉信仰，我能把我偶然遇到的事件理解为上帝的一个恩典、惩罚或警诫。 另一方面，我也能把同一事件理解为事件自然进程链环之中的一个环节。 例如，如果我的孩子从危险疾病中康复，我就感谢上帝，因为是他拯救了我的孩子。 凭藉信仰，我能接受一种思想或一个决定，并视其为神性的决定，当然，同时也不排除这一思想和决定与心理学动机的联系。 例如，这样的情形是可能的：我在作出一个决定时，此决定看上去无足轻重，但是再看看，它却标志着我们生活中具有决定意义的、带来成果的“转折点”。于是，我感谢启迪了我作出这个决定的上帝。 从教义上说，信仰造物主并不意味着一种预先得到的保证，而且也不意味着我要通过这一保证把任何事件都理解为上帝造成的。 把上帝当作造物主来理解，只有在我此时此刻把我自身理解为上帝的造物时，才是纯真的。 这种存在论的理解无须作为明确的知识表现在我的意识之中。 在任何情况下，信仰全能的上帝并不是早已预定的那种信念，即存在一个无所不能的神。 对全能上帝的信仰，只有信仰真切发生在我的存在之中时，才是真实的，因为我投身于在此时此地感动我至深的上帝的力量中。 这又一次意味着，信仰无须作为明确的知识表现在我的意识之中；然而这也意味着信仰的论断并不是一种一般的论断。 例如，路德的“世间万物都是主
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４生存神学与末世论
的“这一论断作为教义的论断不是真实的，但是，在此时此地就我的生存本身的决意谈论时，它又是真实的。我认为，今天，一个对教条主义决断产生怀疑的人是能够最深刻地理解这种区别的，也就是说，那些在俄国监狱中受尽苦难的人，能够最深刻地理解它。我们可以得出这一结论：泛神论是一种早已预定的信念、一种普遍的世界观；泛神论断定，因为上帝内在于世界，故世界的每一事件都是上帝完成的。反之，基督教信仰认为，上帝是在此时此地作用于我，与我对话。基督徒信奉这一点，因为他知道他领受到了上帝的恩典。 这种恩典即上帝的话，在耶稣基督那里可以看到它。 上帝的恩典使他睁开眼睛，看到”万事都互相效力，叫爱神的人得益处“
（罗，８：２８）。这种信仰不是一劳永获的知识，不是一种具有普遍意义的世界观。它只能在此时此地实现。 只有信仰者经常询问上帝此时此地告诉他什么，信仰才成其为活的信仰。 一般地说，上帝的作用即在自然和历史之中的作用，对于信仰者来说是隐蔽的，对于非信仰者来说也是如此。 但是，就他以神性的话为据，在此时此地看到作用于他的某些力量而言，他能够而且必须将其视为上帝的作用。 泛神论可以说任何事件都是“神性的作用”
，却不考虑个人存在的重要性。 基督教信仰只能说“我相信上帝在这里或者在那里发生作用，但他的作用是隐蔽的，因为不能跟可见的事件直接认同。我还不知道他正在作什么，或许我永远无从知道，但我虔诚地相信他对我个人的存在至关重要。 我必须询问，上帝对我说的是什么。 或许上帝对我说的仅仅只是告诫我必须隐忍和沉默。”
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耶稣基督与神话学５４
这些观点会带来什么呢？凭藉信仰，我否认诸世俗事件的封闭的联系，否认呈现在中庸观察者面前的原因和结果的链条。 我像神话那样否认世俗事件的相互联系，神话中断这种联系而把超自然的事件置入自然事件的链条之中；当我谈论上帝时，我否认世俗关联之整体。 当我谈论自己时，我也否认世俗事件的这种联系，因为在世俗事件的这种关联之中，我的自我、我个人的存在和我个人的生活不比发生作用的上帝更为可见、更可证明。凭藉信仰，我认识到：科学的世界观不能理解世界和人的生活的全部真实，信仰不能提出另一种具有普遍意义的世界观，并在自己独具的论述中纠正科学。 但是，信仰承认科学赋予的世界观是我们在世界上完成工作的一种必要的手段。 的确，我应该看到世俗事件由因果联结在一起，这不仅作为一个科学的观察者可以看到，而且在我的日常生活中也是如此。 这样一来，也就没有上帝发挥作用的余地了。 但上帝的悖论是：“尽管如此”
，信仰仍然把在历史和自然的联系中完全可以理解的一个事件视为上帝在此时此地的作用。 这种“尽管如此”
（德语ｄｅｎｏｃｈ，英语ｉｎ
ｓｐｉｔｅ
ｏｆ）是和信仰不可分离的。 唯有这才是对神迹的真正相信。 凡是认为能够把神迹当作可以证明的、可以显示的事件加以谈论的人，都违反了上帝以隐蔽方式发挥作用的思想。 这样的人让上帝的作用屈服于客观的观察，让神迹的信仰首肯于科学的评判，确认这种评判的效用。
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６４生存神学与末世论
三
这里又产生了另一个问题：如果上帝的作用必须被认作隐蔽的，那么除了纯粹的否定论断外，还能如何谈及呢？超验概念是一种特殊否定的概念吗？如果谈及上帝并不是指谈论我们的个人存在，这也许是可能的。 如果我们把上帝看作一般的作用来谈，超验就的确含有一种纯粹的否定概念，因为对超验的每一种正面的描述都将它置于这一世界之中。 一般的论述方法，即对人的存在进行的形式分析，把上帝看作一种作用而加以谈论，这是错误的。 正是对人的存在的形式的存在论分析表明，我们个人的存在确实是不能一般地谈论的。我只能谈论生活在具体环境中的我的存在。确切地说，既然我可以说上帝是一种赐予我生命和存在的力量，既然我可以把这种作用描述成需要我个人决断的某种境迁，那么，我便能够以一般的描述来解释上帝及其作用的的意义和含义。在此过程中，我承认我不可能用一般的论述谈及上帝的作用，我只能谈论他此时此地对我的所为、此时此地他对我的教诲。即使我们不是一般地谈论上帝，而是谈论此时此地他对我们的作用，我们也必须以一般的概念来谈论，因为我们的全部语言都使用概念，但这不等于我们讨论的问题是一般性的。
四
现在我们可以再问一次：我们在谈论作为一种作用的上
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耶稣基督与神话学７４
帝时，能否避免落入神话性的言论中。 常常有人断言，基督教信仰的语言必定是神话的语言。这种论断必须详细审视。首先，即使我们承认信仰的语言的确是一种神话的语言，我们也必须问：这一事实如何影响解神话化的纲领？这种让步并不意味着反对解神话化的充足论据，因为神话语言在当作信仰语言使用时，就失去了它的神话意义。 例如，谈论作为造物主的上帝时，就不再涉及从传统神话意义上谈论他的造物主身份。 神话的观念可以用作宗教语言，因而在基督教信仰中，这也许是不可缺少的象征或形象。 因此，有一点已日益明确：神话语言的使用决不是对解神话化的非议，而是郑重要求解神话化。其次，只有在考虑进一步确认其合理性的前提下，才能证实信仰的语言需要宗教的语言这一论断。 如果作为象征或形象的神话概念的确是必要的，我们就要问：这种象征或形象表达的是什么？肯定地说，它们在宗教语言中的含义不可能用神话的概念予以表达。 它们的含义能够而且必须在不求助于神话术语的情况下表达出来。第三，把上帝视为一种作用并不一定意味着用象征或形象的形式谈论。 这种言论必定能够传达出它全部的、直接的含义。 如果我们的言论不应该被理解�