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剂，以善水清洗人的恶迹，恢复原来“清白”的本性，乃是当务之急。
水又主智德，智慧如水，故有“智海”、“智水”之称。智慧必须清明，如水之变化无穷，活泼玲珑的个性。切忌以酒灌溉性命，否则木枯人昏，牢记“酒醉误江山”之警句！落花有意，流水无情。一寸光阴一寸金，流水一去不复返。正是启示修真者“守道勿失，逆水行舟”，考验着每个修士的道心道志。有诗曰：“青山伴月水潺流，道客心潭泛扁舟。竹影清凉除暑热，身无罣（guà同“挂”）碍乐悠悠。”
持盈章第九
【持而盈之，不如其已；】
“持而盈之”，“盈”，即满也。“不如其已”，“已”，即止也。此两句是说，人若能认识天道自然法则，明白天赋人生的真谛，不迷本性，正视现实，就能优游余裕，知足常乐。如果迷于红尘物欲，忘记了生命中原有的本性良善，贪求永无止境的个人满足，那样必定会遭受无尽的苦果。倒不如清心寡欲，安于现实，这才是最好的烦恼解脱。
人生的一切，可以说都是与生俱来，无论贫贱富贵，无论吉凶祸福，都是一种自作自受，应当安守本分，珍惜今生难得的人生机遇，多行善事，积福累德，创造人生新篇章。如果贪欲过盛，滋生非分的欲望企求，追求更大的盈裕，最后必然是得不偿失，甚至连本位原有的福惠也搭赔进去。正如常言所说：“偷鸡（投机）不成反蚀一把米。”由此可知，人生在世，能不能持盈而保泰，全在各人以何种心态去把握。
持盈的道理处处可见。器具盛物过满，必然溢而流失，不如适量执中，以免招满为患。天道贵虚，而不贵盈。只有虚空，才能容物，
【过盈者必有倾失之患。】
“持盈”，是讲物盈则损的道理，引喻人心不能过贪，不能恃功自傲，以免损德败性。器物中空，方可受益。人能空心，则无患失。修真者处在当今物欲横流的时代，时时当止欲心，念念当生悔心。对于世人所追求的享受，我则宁欠不盈，宁俭不贪，知足常足。盈之器不持，则持盈之劳不用，倾失之患不生，身心得其安逸，岂不善哉！故曰“持而盈之，不如其已”。
世间持盈之事甚多。如官至高位，仍嫌不高；富至亿万，仍嫌不多。声色惟恐其不足，利禄惟恐其不长，福享惟恐其不厚，生命惟恐其短促。终日防危虑险，此等小心之状，与持盈无异。
“持盈”就是人心不知足，无有止期。心中无有一刻安宁，终日心悬高空，苦思冥想，烦恼不断。待到踏上黄泉路途，依然抱着“持盈”之心而遗憾终生。“持盈”有如此之害，倒不如清静自然，是道则进，非道则退。不贪恋于已得之利，不计较于未失之名，持盈之祸辱，则终生不会临身矣。
修真者在精气未足之时，不得不千淘万汰，洗凝出一点至粹之精，作为长生之本。若取得真阳，朝烹暮炼，先天之精充满一身内外，则身如壁立千山万仞，意若寒潭秋月。外肾缩如童子，则达到无漏尽通之境。此时精满于身，不宜再进火符，当止火不用，宜温宜养，宜无知无识，浑浑沦沦，忘乎精盈之境。若持盈不已，继流进火增阳，仍在有为中用功夫，难免倾丹倒鼎之患，不如早已之为愈。
【揣（zhuī）而锐之，不可长保；】
“揣而锐之”，“揣”读如捶，捶击之意。是比喻很突出、很坚锐的东西。如金属之器的刚锐，经捶击而挫折之。故“揣”有治之义。“锐”者，锋芒利刃也。过利之刃易于伤人，故应捶治之，使不满足，还要在锐利上再加锋利，直至于可以吹毛断发，使锐利不能再复加以为是好。其不知此等利刃，虽有锐利无比之能，必有钝折之害。因为锐利太过，所以不能长久。此就是俗谚中所说的“矢上加尖”，反而不利。这是形容一个人对聪明、权势、财富等等，都要知时知量，自保自持。如果有聪慧而不知谦虚涵容，有权势而不知肥进退让，有财富而不知适可而止，最后终不能长保而自取毁灭。
古之圣人，聚天下之智为大智，集天下之善为大善，但他们却“大智若愚”、“大巧若拙（zhuō）”，藏之于内，慎而用之，从不露于外。所以圣人之德行天下，而无败弊之害也。
当修道者体内真炁未充之时，须千烧万炼，运用文武神火，凝炼先天真一之炁，作为延寿之基；待到凡气炼尽，化为一片纯阳，贯穿于五脏六腑、全身筋骨之内，天矫如龙，猛力如虎，身中何其精锐。此时当专气致柔，如婴儿之无思无虑，以长保其气，方可至形神俱妙，与道合真。若揣锐不休，心动念起，乱施有为，难免使身中烈火燎原遍野，焚烧功德林，岂能长保乎？
【金玉满堂，莫之能守；】
“金玉满堂，莫之能守”，其意是说，金玉财宝之类，皆为身外流通之物，不可能永远占为私有。财富是天地赐予人类的养命之物，它的道性特点就是流通，以满足社会的共享。岂能“守”乎？守财如堵水，愈聚愈堵，终有堤溃反被水祸之日。所以如果财富聚到金玉满堂的程度，则应当遵循“三散”的原则，施舍社会，济困扶贫，这才是正道。否则要想囤积居奇，堆累金银山，终有一天会山崩倒塌，自招其祸。
世人常讥笑那些有钱而又吝啬的人为“守财奴”。其实有财宝能“守”住的有几人？不是被败家子挥霍，便是随“流”而去，终而是人财两空。因此古有“创业艰难，守成不易”等永垂千古的名训。人们往往身在富贵环境中，却不知富与贵的本身道理，更不知其中所包藏的祸患毒素。如果持富而骄，因贵而傲，那无疑是自造恶果，后果患无穷。
人若能真知道德之贵，重于金玉财宝万倍之理，自不会被外物所移，也不会成为金钱的奴隶。现时商品社会，物欲横流，人不顾身命之宝贵，崇拜金钱为万能，贪图荣华为享福，视道德为虚有，妄贪财物以为真。总然是金玉积满堂，临命终身去时，仍是空空一身，岂不悲乎！故圣祖以“金玉满堂，莫之能守”一句，意在警示世人：嗜欲伤神，财多累身，重财不如重道，守金不如守德。此乃颠扑不破的真理。
修道之人，身中自有金玉存。此金玉就是善德。若能取己之金玉，养性命之真常，视身外之金玉为尘埃，心中自然清静。知止知足，不贪不妄。只要青山在，何愁没柴烧。如此修德积善，身中之宝，自会用之不穷，守之不去。
【富贵而骄，自遗其咎。】
“富贵而骄，自遗其咎”，是说人当有谦卑处下之德，才能永立于不败之地，免招怨尤之患。富有时应当赈贫，高贵时应当怜贱。如果以贵而骄人，持富而奢侈，必然招灾惹祸，此乃真实之理也。富贵之荣，不足为乐，惟以谦退持身，以恭卑自养为乐。不以富贵而生骄心，不以位高而以势压人，处人平等温和，敬人周到如宾。如此，人必以谦和心待我，人己无争，物我皆和，皆大欢喜，怎么会“自遗其咎”而自找麻烦呢？
人的性分中，自有真富真贵。人身中皆有“三宝”（精、气、神），若能珍而贵之，保而全之，则天地即可归于己身，造化自会用之不穷。寿命可延长，生死可解脱，这才是真富贵。倘若贪恋假富贵，精耗神散，以致百病入侵，大数一至，虽有万贯家产，谁能买得不死乎？
纵观历史上的帝王将相，以及风云人物的兴衰成败史，完全是一部因果报应的记录。太上从他所处的时代现实中，有感而发出本章中的句句金玉良言，意在教诫世人认识做人的道理。富贵易使人骄，得意容易忘形，这是人类的心理通病。
【功成名遂身退，天之道。】
古有“成功之下，不可久处”之训。人之所为，功成事立，名迹称遂，就应当退身避位，否则就会招来祸害，此乃天之常道也。“功成名就则身退”之理，犹如日中则昃，月满则亏，物盛则衰，乐极则悲，花红则谢，刚极则损……，此皆是自然之理。
以上三句，是总结上文之义。推想四时有消长，日月有盈亏，天之道总是“损有余而补不足”，何况于人，其理亦然。若是大功既成，应当善终其功；如果事已遂名，应当善全其名。若要善终善全，非得身退不可。
所谓“退”，就是执中不盈之义。盈者当戒于满；锐者当守于不用；金玉当戒于贪享；富贵当戒于骄。若能身退于功名富贵之外，心不在功名利禄之中，复归于道静之中，就是观天之道，执天之理，行天之道。
世间贪慕权势利禄的人，往往得寸进尺，欲沟难平；总是锋芒毕露，耀人耳目。这是应该引以为戒的。否则，富贵易使人骄，得意容易忘形，必会自招祸患。一个人功成名就之后，引身而退是很可贵的。太上劝人功成而不居，激流而勇退，正是爱怜世人的慈悲心怀，惟恐从门不能保持全德全功。
秦国丞相李斯，可为功名富贵于一身，权大势重，不可一世，但最终却作了阶下囚。临刑时他对儿子说：“吾欲与若复牵黄犬，出上蔡东门，逐狡兔，岂可得乎？”意思是说：我如今不仅丞相做不成，连做一个布衣百姓与儿子外出狩狡兔的机会也丧失了。一般人在没有亲身尝到身败名裂的苦味时，很难理解“功成身退”的真意。
功成名遂虽是好事，但其中却包含着祸害的因素。故历代修道成真的先辈们，都是薄帝王而不为，唯恐富贵来迫，于是便有“避世唯恐不早，入山唯恐不深。”任何事物都是随着一定的条件，向相反的方向互相转化，皆是阴阳互动的必然。人若能居中执旋，掌握住扭转太极阴阳弦线变化的主动权，在功成事遂之后，逆而转之，抑而敛之，退而藏之。不死守其间，不心留痕迹，即可功德圆满，不被凿丧。宋代文学家欧阳修诗词云：“定册功成身退勇，辞荣宠，归来白首笙歌拥。”《渔歌傲·四纪才名天下重》）这正是对“功成身退”的歌颂。
【本章说解】
本章意在于教示世人：持满必倾，不如适可而止；锋芒过锐，最易挫钝；金玉满堂，终归无有；富贵骄人，必招祸殃；功成身退，方合天道。
世间的功名富贵，皆为过眼烟云。但世人皆贪入其中，不知嗜欲伤神，财多累身之害。恭闻尧帝不以有天下为贵，故传之于舜；舜帝亦不以得天下为尊，故让之于禹。圣人不以有天下为贵，天下还有何等贵重之物可以累吾心？今人认虚幻的名位为贵，以不实之财势为真，得之则乐，失之则忧；得之愈想得，乐之愈想乐，而不明“知足常乐”、“功成身退”之理。常言道：“人心不足蛇吞象”，这句话正是对“持盈”心态的形象写照。圣人不以名位势禄之得为得，不以金宝货财之失为失，视财物如粪土，无欲无为，以德全人全己，以钱财利益天下，皆是合天道之自然。故圣人之道德与天地等同。
此章经旨，是教人以虚己为体，以守雌为用，进退不失其时，方合天道之义。“崇高必致堕（duò）落，积聚必有消散。缘会终须别离，有命咸归于死。”这是佛家洞穿世事聚散无常的几句名言，同时也是出世思想的基本观点。道家主张可以出世，也可以入世而修。自古以来的智士良臣，功业成就，声名已遂，贪图世俗之享，而不知退隐，如越之文种，汉之韩信，终而招致杀身亡家之祸，皆是不知韬光养晦，混俗同尘之道。丹经云：“修行混俗且和光，圆即圆兮方即方。隐显逆从人不识，教人怎得见行藏。”
凡是有道的高人，都是深藏不露，随时俯仰，与民不异不同，无好无恶，自可长保其身。否则就会修德反而招谤，道高反而毁来，看起来好似从不良者反应出来，其根本原因还是自己太爱显露张扬之过。《易》曰：“慢藏诲盗，冶容诲淫”。其意是说，聚财又傲慢之人，即如招盗；过重粉饰容貌的人，犹如招淫。这些都是一种咎由自取。故修真者当深悟“功成名遂身退”六字的真义，以免自败其道之患也。
太上在第四章中所说的“挫其锐，解其纷”，就是入世而修的不死之药。而“功成事遂身退”，被有道者称为入世而修的六字真言。但在世人眼里，总认为这是一种消沉的低调，是厌世思想，其不知这其中的天道奥理。其实仔细观察天道，日月经天，昼出夜没，夜出昼没，寒来暑往，秋去冬来，都是天道很自然的“功遂身退”现象。
天地育物功成，时行名遂，即行退藏，以蓄存阳和之德。倘若冬寒而兼春温，夏热中而夹秋凉，这就是天道反常，时节愆（qiān）期，功成不退，这是乖戾之气在作崇，而扰乱了自然规律。植物世界如草木花果，都是默默无言地完成了它的生命进程以后，又静悄悄地消逝离去，了无痕迹。动物世界生生不已，一代接替一代，不断地新陈代谢，谁又不是自然地退出生命的行列。
唯有人类的心不肯死，不相信自然，不遵从自然，不肯善罢甘休，总想在假幻中捕捉住形影，在不可能占有中妄图抓住不放。人类这种“不信自然无以明”的昏昧，这种违犯自然规律的行为，何其可悲！
无不为章第十
【载营魄抱一，能无离乎？】
“载营魄抱一”，“载”，承负也。“营魄”，即身中之魂魄也。魄为阴、为雌，主静，藏于肺。魂为阳、为雄，主动，藏于肝。载就是负，抱就是承。人身负阴而抱阳，是一个阴阳合一之体。魂动魄静，动静相守，阴阴合和，合于自然。人身秉受魂魄，犹如车之载物，物必随车而行，精神与形体合一，一刻也不能离散，才能得之以生。假若魂魄分离，神不守舍，而只靠血气用事，则神与气分离为二，那就意味着生命的死亡。人皆有三魂七魄，若能爱养安静，则魂藏于肝，魄藏于肺，生命之道便可以久立。
此章开口即说炼精化气之道。人既得精气神于一身，就要一心一德，而不能偶离；若心意稍有散离，则精气神三宝就不能凝聚合一。故太上曰：“载营魄抱一，能无离乎？” “营”者，血也。血生于心，魄藏于肺。心须照于丹田气穴，一心不动，日魂方注于月魄之中，月乃返而为纯乾。这是由心阳入于肾阴，阳神火照入阴血水，虽水冷金寒，却被神火烹煎，而真炁油然上升。
《黄帝内经》中认为人体生命有两大关键，就是“营”与“卫”。“营”是指人体中的血液和养分等作用。“卫”是指人体生命的本能活身，属于元炁的功能。“营”中有“卫”，“卫”中有“营”，两者必须平衡，一有偏差，就成为病象。
至于“魂”与“魄”，即人体内的一阴一阳，连合互用。“魂”为阳性，魂字左傍有“云”，象征着云气的轻清上升。一个人的精神清明，如云气蒸蒸向上，便是“魂”的象征。魂表现在人的工作生活中，就是精神；表现在睡梦中的变相活动，便是灵魂。“魄”字左偏旁是白，一半形象，一半会意。表现为人的生命活力。俗话所说的人有“气魄”、“魄力”等，就是这个意思。
道家学说认为魂魄在人的生命中普遍存在。不经修炼，魂魄始终分离，不能凝聚为一体，死后魄沉于地，各自分离。太上在“营魄抱一”之上，加了一个“载”字，用字非常巧妙。人身如一部车乘，其中装载着阴阳营魄两样最重要的东西。任何一个人，都是常年累月，随时随地，自觉或不自觉地使用着这两样东西。思想的烦纷，情绪的嚣动，常使自己的魂灵营营困扰，常使魄处在泄漏消耗之中，散乱不堪。体能的劳累，生活的奔忙，常使性命耗散。如此这般，动用不休，故不能持盈保泰，终至油干灯灭，生命消亡。故太上在此教人要将生命中的营魄合抱为一，永不分离，这便是长生之道。
万物有阴阳，人体就是一个阴阳合一的太极之体。在玄灵修真学的生理组织学中，将人体有形中的无形生理组织，与人体全息系统分别进行论述，并将全息信息体分为三大类，名为“修真性体学”。按小的阴阳范围分类而言，正常人的七魄为阴，三魂为阳。经过初期修证凝炼质变，七魄之精化为阴神，三魂之精化为阳神。再经过凝炼，取其阴神中的真阳和阳神中的真阴，通过系统性的和合聚变，培炼生成完全独立于人体的元神。然后再通过元神为主导，意识为辅助，去完成人法地、人法天、人法道、人法自然的系统凝炼，夺取天地阴阳之造化，凝炼玉丹、金丹，培出玉神、圣神。使人体这个小宇宙，从物质能量和全息性体两个方面，同步完成升华质变的全过程，从而达到性命双了，返本归真。
人身中有戊阳真土，能培育甲木，藏之于庚金，息之于丙火，止之于壬水，攒簇五行，和合四象，皆是真土之妙用。若能神不外游，意不散乱，精神魂魄，自然会合一处，不相分离。故曰：“载营魄抱一，能无离乎？”
真土者，人之真意也。意属于土，土有阴阳，有真有妄。戊土为阳土，阳土为真意；己土为阴土，阴土藏妄意。以甲阳木克制己阴土，使阴土归于阳土，令妄意合于真意。五行之三归二五，二五归一五，一五归真土，即归于真意、真信、无极；也就是归一、归元。此乃五行综整之妙要。真土是五行之祖，大丹之基。人能以神合气，以气合精，真息绵绵，四象五行，返阴为阳，去妄归真，则魂魄自然抱一，五元自能合和，性命自不分离。
所谓“抱一”者，“一”为阴阳合抱之太极。太极为无极所生，即太和之元炁。抱一就是抱道，故曰“一布名于天下”。天得一以清，地得一以宁，候王得一以为正平。气入为心，气出为行，布施为德，总名为一。“一”之大义，即志心无二也。“抱一能无离乎”？就是抱道之“一”，使之不离于身，此即长生久视之道。
修道如行舟，必须专心不二，否则稍一不慎，人舟覆没，载客的渡船，反而成了害命工具。所以修真人当具慧智以悟道，道在心头，何必外求，缘木求鱼，终不可得！人心若不专一，没有“真我”的自信主宰，必被假我的妄心、邪心、魔心所劫，终必自误前程。