按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
欲物欲到头来同样是一场空，故心境宜静，意念宜悠：心地常空，不为欲动，
让身外之物自然而去，才能保持身心自然愉悦。
一五五、心地平静青山绿水
心地上无风涛，随在皆青山绿水，性天中有化有，触处见鱼跃鸢飞。
【译文】
心湖没有波涛巨谰，到处所见都是一片青山绿水；本性保存受心善意，
随时都像鱼游水中鸟飞空中那样自由自在。
【注解】
性天：本性、天性。
化育：本指自然蜀生成万物，此处指先天善良的德性。据《礼记·中庸》：
“能尽物之性，可以赞天地之化育。”
鱼跃鸢飞：鱼跃萝飞比喻自由自在的乐趣，《诗经，大雅旱麓》：“鸢
飞房天，鱼跃于渊。”
【评语】
传统的修身养性之道，有一条重要的原则是心静，静如止水才能排除私
心杂念，无识无欲，心平气和。庄子看到鱼在水中游，很羡慕地说“乐哉鱼
也”。鸟跟鱼能逍遥自在，是因为它们除了生理上的欲望要求之外，没有像
人类那么多的情欲物欲。人生在世不只是为了活着，仅仅为了生存而来到人
世就大可悲了。也正因为有知有识，有理想，有追求，才会经常陷于苦恼。
有人认为，要想控制欲望消灭苦恼，唯一的办法就是要能知足，能知足就可
使精神愉快。知足是相对的，无止境的贪图是可怜的，但无条件的知足就变
成虚妄。好比心静，静至只看到自己的内心，而看不到外部世界，自我封闭，
孤陋寡闻，就谈不上真正的快乐了。
一五六、处世忘世超物乐天
鱼得水逝而相忘今水，鸟乖风飞不不扑有风，识些可以超物累，可以乐
天水。
【译文】
鱼有水才能优哉游哉的游，但是它们忘记自己置身于水，鸟借风力才能
自由自在翱翔，但是它们却不知道自己置身风中。人如果能看清此中道理，
就可以超然置身于物欲的诱惑之外，获得人生的乐趣。
【注用】
逝：行、游。
【评语】
处世而忘世，可以超物而乐天”世上很多事知道了反而忧郁烦愁，忘乎
所以反而其乐融融。人因物质条件的保证而生存，人们以追求物价的最大满
足为幸福，人人都这么追求，烦恼便由此而生。人如果忘却这种物欲上的不
满，放弃贪得无厌的追逐，而寻救精神自修之道，达到心理上的平衡与安然，
就可以超然于物欲外，自会减少许多惊险处而增添一些开心的东西。人的生
活只有超脱些才不致欲不可耐、才不致被物欲淹没。
一五七、求心内佛却心外法
才就筏便思舍筏，方是太平道人！若骑驴义复觅驴，终为不了禅师。
【译文】
刚跳上竹筏，就能想到过河后竹筏没用了，这才是懂得事理不为外物所
牵累的道人；假如骑着驴又在另外找驴，那就变成既不能悟道也不能解脱的
和尚了。
【注用】
筏：一种竹制的渡河工具。
无事道人：指不为事物所牵挂而已悟道的人。
不了掸师：六了掸师是不懂佛理的和尚。
【评语】
《传红录》说：“如不了解心即是佛，那真是骑驴而觅驴，”《涅粱经》
也说：“一切众生皆有佛性”，可见佛无须外坟，优在自己心中，人之内心
部有佛却不日知而向心外去求，这就等于已绘骑在驴身上还要另外去找驴。
以此喻世事人生也是有道理的，即人应善于发现自己的长处，发挥自己的潜
伏。做事的方法只是工具，最终的结果才是目的。
一五八、彻见真性白达圣境
羁锁于物欲，觉吾生之可哀；夷犹于性觉吾生之可乐。知其可哀，则尘
情立破；知其可东，是圣危自臻。
【译文】
终日被物欲困扰的人，总觉得自己的生命很悲哀：留恋于本性纯真的人，
会发觉生命的真正可爱。明白受物欲困扰的悲哀之后，世俗的怀怀可以立刻
消除；明白留恋于真挚本性的欢乐，圣贤的崇高境界会自然到来。
【注解】
羁锁：束缚。
夷犹：留连《楚辞·九歌·湘君》：“君不行今夷犹。”
臻：到达。
老子说：“人之大患在吾有身，及吾无身则吾有何患”。有吾身则烦恼
接踵而来，就难以抗衡一切外物的困扰了。佛的批义在于消除所有的烦恼，
因此佛家才苦口婆心劝世人要在彻悟自己真性上多下功夫。所谓真性就是天
理，人能去人欲存天理就能明心见性。人在自身修养中发现本，性的过程是
很艰难的，但达到彼岸便会感到一种修持的快乐，如果每个人都能不断反省
自己，修养身心，人间就太平多而纷争少了。
一五九、在世出世真空不空
真空不空，执相非真，破相亦非真，问世酋如何发忖？在世了世，徇欲
是苦，绝欲亦是若，听吾侪善自修待！
【译文】
不受任向事物的迷惑保留一片纯真，心中却无示排除所有物象；执拗于
某种形象虽然不能得到其理，不可破除所有形象仍然不能得到真理。请问佛
如何解释？置身于世又想超脱世俗，拚命追求物欲是痛苦，断绝一切欲望也
皋痛苦，如何应付痛苦只凭自己的修行了。”
【注解】
真空：佛家语。真，实在；诸法无实体叫空。真空是不为任何事物所迷
惑但留一纯真。即佛教认为达到涅粱境界时，就离开了一切迷情所见之象，
故叫真空。而”“不空”是涅粱境界，是超脱世间一切烦恼的清净境界，是
对生死诸苦及其要源的彻底断灭。因为这个境界绝对真实，故称不空。《行
宗记》：“真实即灭谛涅粱＇指不为情迷归真返本＇，非伪故真，离相故空。”
执相：执是执着，相是形象。执相，固执于个别形象。佛教把可以分别
认识的一切现象称作相。
世尊：佛家十号之一，此处指释迦牟尼佛。据（佛说十号经》：“天、
人、凡圣出世间，咸皆尊重，故曰世尊。”
发付，发表意见。
徇：拚命追求。
【评语】
这里包含了一个很明显的辨证道理，“色即是空，空即是色”，什么事
都不是绝对如此而不存在变化。放纵人欲固然是一种大苦恼，不过灭绝人欲
也未曾不是苦恼。置身火焰之中就会被烧死，但是如果完全跟火焰隔绝就会
被冻死，所中对火最好是不即不离善加运用。同理，假如从人欲陷入着相，
那弃绝人欲就会堕入杖相，两方都不免于苦恼，所以最好是不陷不弃不着不
破，努力修持，由浅入深。这里不去考究深奥的佛理，仅从做人待世的角度
来看，出世和入世之间存在着必然联系，不应绝对化，行事不宜走极端。
一六○、欲望尊卑贪争无二
烈士让千乖，贪夫争一文，人品星渊也，而好名不殊好利；天子营家国，
乞人号饔飨分位霄壤也，而焦思何异焦声。
【译文】
一个重视道义的人，能把千乘大国拱手让人；一个贪得无厌的人，连一
文钱也要争抢。就人的品德来说真是有天渊之别，而喜欢沽名钓誉和一个贪
得无厌的人在本质上并没什么不同。当皇帝治理的是国家，当乞丐为的是讨
一日三餐，就地位而言确实有天渊之别，但是当皇帝的苦思真想和当乞弓的
哀声乞讨，其痛苦情形又有什么不同呢？
【注解】
烈士：重视道义节操的人。
千乘：古时以一车四马为一乖。
星渊：星星高拴在天空，渊是深潭，形容差别极大。
饔飧：饔，早餐。飧，晚餐。泛指食物。
霄壤：，霄是天，壤是地，比喻相差极远。
焦：苦。
【评语】
每个人处的位子不同，面临的矛盾不一样。一个为一日三餐而忙碌的人，
无暇顾及也无法想像一个富商蹦顿饭吃什么，而一个富人认为是很简陋的东
西对贫穷者来讲可能还是好东西。贫富有差距，但忙碌却是一样的。富商邑
贾痛苦，所愁的是资金怎样周转，所担心的是公司的把衰；穷人痛苦，所愁
的是一日三餐的有无，两者苦的性质与程度在这个意义上讲完全相同。同理
好名之人跟好利之人，表面观之似乎好名之人品质较高，其实两者本质完全
相同。孟子说：“好名之人，能让千乘之国；苟非其人，箪食豆羹见于色。”
人各有痛苦，追求有追求的失落，富贵有富贵的难处，安贫有安贫的烦恼。
去掉私心杂念，保持平衡宁静，确非易事。
一六一、彻见自性不必谈禅
性天澄澈，即饥餐渴饮，无非康济身心；心地沉迷，纵谈禅演偈，总是
播弄精魂。
【译文】
本性纯真的人，饿了吃渴了喝，无非是为了增进身心健康：一个心地沉
迷物欲的人，即使整天讨论佛经，谈论禅理，不过是在玩弄自己的精神和灵
魂而已
【注解】
性天“即天性、本性。
康济：本指安民济众，此处作增进健康讲，据《书经·蔡仲之命》：“康
济小民。”
演偈：偈在梵语是伽佗，又可译为“颂”，有一定字数，四句为一节，
是演法义赞佛德的一种诗句，演偈就是解释偈语。
【评语】
做什么事如果只求形式不讲实质不看结果就难见成效。一个真正信佛的
人不一定要落发为僧，出家修行的人也不一定是好和尚，所以凡事不要拘泥
于形式而应讲求实质，历史上达官人以至身为皇帝的人谈禅信佛乃至出家的
人不少，可其中很多人只在教义上理解研究佛捶，只在形式上每天上香磕头，
真的让他放弃应有地位去云游四方，让他行善而普狂众生是做不到的，他心
中的各种欲念是难以消除的，以此论推而广之，一个人肤什么事关键在方实。
在于结果如何，而不是看他说的想的怎么样。
一六二、操持身心收放自如
白氏云：“不如放身心，冥然任天这。”氏云：“不如改身心，凝然归
寂定。”放者流为猩狂，改者入于枵寂。唯善操身心者。把柄在手，改放自
如。
【译文】
白居易的诗说：“凡事本如新放心大胆去作，至于成败一切听凭天意。”
晃补之的诗说，“凡事不如小心谨慎去作，以期能达到坚定不移的境界。”
主张放任身心容易使人沈于狂放自大，主张约束身心夺易使人用于枯福死
寂。只有善于操纵身心的人，才能掌握事物的规律，达到收放自如的境界。
【注解】
晃氏：昂补之，宋野人，字无咎，善于书面，因慕陶渊明而修归来园，
自号归来子。
寂定：断除妄心杂念而入于禅定状态。
【评语】
诗人的语言总是带有夸张性的。人的命运不可能完全听从天意，也不可
能完全让自己把持得进入死寐。故白居易所说的“身心任天造”，类似宿命
论的主张；而晃补之所说“身心会天造”，则带有深厚的绅家口吻。放身心
的如果能作到“磨顶放踵利天下而为之”的程度，那就实践墨子学派兼受的
救世主张；收身心的如果能作到“乇见自性体得真如”，也未尝不可以教化
世人，然而最怕的是走向极端而失度。操持身心同样需要适度，不宜忘却操
持的目的是什么，不应放任而无所谓于一切；不应小心而与世隔绝。操持定
于适度，而达到能收放自如的自然状态，才能体会到其中的乐趣。
一六三、自然人心融和一体
当雪夜月天，心境便尔澄澈；遇春风和气，意界亦自冲融；造化、人心，
混合无同。
【译文】
在雪花飘落的月夜，天地间一片银色，人的心情也会随之清朗明澈；在
和风吹指万物一片生机的春季，人的情绪自然也会得到适当调剂，可见大自
然和人的心灵是浑然一体的。
【注解】
心境：指心中的情绪。
意界：习意的境界。
造比：创造化育。
【评语】
人们修身养性，不可能脱离周围的环境。成其就常人而言，如果面对月
黑杀人夜，如果面对生死离别场，能总要求自己像老僧人定般用意念来控制
自己吗？所以自古骚人墨客。歌颂春而厌恶秋，因为春天一片生机而秋天一
片肃杀，人们欢迎万物的生长，原因在于人们的萧瑟凄凉中难以感受人间的
温暖。同样，人们歌颂白雪而厌恶炎夏。雪是冷天的产物，其性寒而色白，
喻人的纯洁的性格停雪一样白，像冷天一样坚硬而安宁，因此古人才有“梅
须逊雪三分日”的诗句。梅于文人是宠物，但于雪之纯洁又输三分。这实际
上是表达出人的一种愿望，用大自然的变化来喻人的性格、人的操持，在这
一点上人与自然是相融和的。
一六四、形影皆去心境皆空
理寂则事寂，遣事执理者，似去影贸形；心空则境空，去境存心者，如
聚膻却蚋。
【译文】
真理静止事物也随着静止，排除事物而执撤于道理的人，就像排除影子
而留下形体那样不通；内心空虚环境也跟着空虚，排除齐境的干扰而想保留
内心宁静的人，就像聚集一大堆膻味东西却想排除蚁蝇一样愚蠢。
【注解】
理：宇宙的原理。
遣事：排解、排除、放弃事物。
【评语】
静不能绝对化，空也是相时空。对于追求真理、执物不舍的人来讲，执
著事物的多半是俗人，而执理不舍的多半是学者。这里涉及一个哲学命题，
即“存在决定意识”或是相反。按辩证唯物主义的观点来看，存在决定意识，
意识反件用于存在。即没有。“境”，何谈“心勺对于求理、执事的人来讲，
达到心境绝对的空是不可能的。
一六五、本真即佛何待观心
心无其心，何有于观？释氏日“观心”重增其障；物木一物，何待于齐？
庄生日“齐日“方物”方，自的共同。
【译文】
心中假如没有忧虑和杂念，又何必要下内省观察工夫呢？佛教所说的“反
观内省”，实际上又增加了修行的障碍；天地万物本来一体，又何必等待人
来划一平等呢？庄于所说的“消除物我界限”，等于分割了本来属于一体的
物性。
【注解】
心无其心：第一个“心”字指心的本体，后一个“心”字指一切思考与
忧虑。心无其心是心中没有任何邪念或思虑。
观心：即哲学上所谓的“内观”，也就是自我省察。
庄生：庄子，名周。
剖其同：剖是剖天，万物本为一体，而“齐物一却是分割本来相同的事
物。
【评语】
“拿着苕帚不扫地，深怕扫起心上尘”，这句富于禅机的偈语，是说人
心本来清净，可用扫帚一扫，虽说目的是在扫除尘埃，反倒会把心中的尘土
给扫起来。佛家的“观人”，庄子的“齐吻”，原来都是为了说明心空物一
之理。六祖惠能禅题就曾说：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何
处惹尘埃？”一尘不染，也就是像佛僧应有的四大皆空。以佛理来喻人事是
同样的道理，假如一个人本性善良，就木应邯郸学步，而应从其他方面夹锻
炼自己，保持品性，加强修养。就象一个才涉世的人，有许多纯真的品德，
关键是保持下去，而不是为学习、为修养自己却丢掉本质上好的东西而拣来
世俗的恶习。
一六六、勿待兴尽适可而止
笙歌正浓处，便自指衣长往，羡达人撒手悬崖；更漏已残时，犹然夜行
不休，笑俗士沉身若海。
【译文】
“当歌舞盛宴到最高潮时，就自行整理衣衫毫不留恋地离开，那些胸怀
广阔的人就能在这种紧要处猛回头，真是令人羡慕；夜深入静仍然忙着应酬
的人，已经附人无边痛苦中而不自觉，说来真是可笑。
【注解】
笙：乐器名。
拂衣长往：毫不留恋。
更漏已残：古代计时将一夜分为五更，漏是古代用来计时的仪器，更漏
已残是形容夜已深沉。
夜行不止：此指应酬繁忙。
苦海：据《法华经，寿量品》说：“我见诸众生没在苦海。”
【评语】
做事勿待兴尽。用力勿至极限，适可而止，恰到好处最
为理想。生活上也该如此。“花要半开，酒要半醉”，才能享受到其中
的真正乐趣。反之假如酒喝到烂醉如泥，不但不是享乐反而是受罪，生活中
不可整天酒山肉海，整天忙于交际应酬使自己隐于庸俗，而是要学会控制自
己的欲望以免乐极生悲。
一六七、修行绝尘悟道涉俗
把握未定，宜绝迹尘嚣，使此心不见可欲而本乱，以澄悟吾静体；操持
即坚，又当混迹风尘，使此心见可欲而亦不乱，以养吾圆机。
【译文】
当意志还没有控制把握之时，就应远离物欲环境的诱惑，让自己看不见
物欲就不会心神迷乱，才能领悟到清明纯静的本色；等到意志坚定可以自我
控制时，就要让自己多跟各种环境接触，即使看到物质的诱惑也不会心神迷
乱，借以培养自己成熟质朴的灵性。
【注解】
把握未定：意志不坚，没有自控能力。
澄悟：澄是形容水清而静，澄悟就是静悟。
静体：指寂静之心的本性。
风尘：风起尘扬，喻人世扰壤。
圆机：佛教语，谓因机为圆顿的机根，一念开悟即得佛果的根性。
【评语】
修养自己品德，要有一个良好的处部环境。教育与环境之间，自己的品
德修养与环境之间关系非常重要。尤其是思想没有定型品性还不成熟的青少
年，最容易误人歧途而堕落，所以这时肩负教导责任的师长，必须对他们严
加管教，尤其是为他们所创造一个利于品性自我修养的好环境，制造一个首
先自律的氛围。面对一个品性已定思想成熟的人来讲，却必须学会适应各种
环境，以磨练自己。所谓江山易改，秉性难移，一个品德高尚、意志坚定的
人，做人有自己的准则，就难以迷失方向。
一六八、人我一视动静两忘
喜寂厌喧者，往往避人以求静，不知意在无人，便成我相。心着于静，
便是动根，如何到得人我一视、动静两忘的境界？
【译文】
喜欢清静讨厌喧器的人，往往离索居来求取安宁，却不知道远离人君只
是为了自我，而一心求静的结果一旦遇到喧器就会成为烦躁的祸源。人我本
是一体的，只知整洁味强调宁静，又如何能达到真正安宁境界呢？
【注解】
我相：佛家语，是佛教四相之一。
动根：动乱之源。
人我一视：我和别人属于一体。
【评语】
修身养性是为了提高自己的道德修养，锻炼自己的坚强意志，以能控制
自己的物欲情欲，排除自己的私心杂念。求得内心的宁静在于心静，环境在
其次。否则把自己放进真空罩子里不就真静无菌了吗？一些清修的人喜欢远
离尘器隐居山林，以求得宁静。其实，这样环境虽然宁静，假如不能忘却欲
世事物