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邓晓芒教授 2005年11月23日－27日 于西南政法大学讲授
录音整理 编校 蒋海松 郭飞 黄涛 廖歆颖 等
《邓晓芒讲黑格尔》
作者： 邓晓芒
出版社： 北京大学出版社
出版年： 2006…4…1
今天我想讲一下黑格尔的法哲学。当然，黑格尔去世以后很长一段时间内，特别是经过新黑格尔主义以后，西方哲学界对黑格尔有一个反叛，在很长时间内黑格尔哲学体系没有被看重，认为那是已经死了的体系。黑格尔的法哲学也是这样，没有人理解它，也没有人研究它。黑格尔的法哲学究竟讲了些什么？几乎一个世纪之内都没人理。最近这些年，西方又开始关注黑格尔，包括英美、大陆哲学。在美洲大陆、英语世界都引起了普遍关注。比如说法国哲学、存在主****释学、后现代等等，通过关注这些思潮发现，它们都有黑格尔的根基。比如海德格尔、德里达等等他们的著作、思想里面都可以找到黑格尔的一个非常深的传统。黑格尔的历史哲学、法哲学又开始引起了西方的重视，特别是英语世界的重视。至于在大陆学术界，他们对黑格尔历来都是重视的，大学里的康德黑格尔哲学是作为传统经典课开的。黑格尔是我们公认的西方2000年的发展中少数的几位伟大哲学家之一。他把康德创立的德国古典哲学、唯心论哲学发展到了最高点。德国经典哲学在西方哲学界的经典意义是指它有一种定型的模式，其思路、传承都是主流的，所以它达到顶峰以后必然走向衰弱。但是黑格尔是德国古典哲学的集大成者，当然费尔巴哈标志着德国古典哲学的终结。
黑格尔的地位经常被人们比作古代的亚里士多德。当人们推崇亚里士多德时，就把他比作古代世界的黑格尔。康德更多地被比作柏拉图，柏拉图和亚里士多德的关系有点类似于康德与黑格尔的关系。从思想的面来说，黑格尔可以说是最后一个百科全书式的思想家。亚里士多德是百科全书式的，他毕生所有的著作，包括他自己写的和学生整理的据说有400多部，也有人说有1000多部，当然有的并不是他自己写的也归于他名下。总而言之，黑格尔像亚里士多德一样是一个百科全书式的思想家，他的代表作就是《哲学全书》，包括三部分——逻辑学、自然哲学和精神哲学，古今中外、天上地下、历史、社会、自然界，无所不包。包括自然哲学，黑格尔虽然在这方面没有什么新的发现，不像康德提出过星云说，但是黑格尔是站在当时时代的最高峰，他的眼界是可以概括当时各个学科领域的。自从黑格尔以后再也没有百科全书式的思想家了。因为现代的知识爆炸，一个人的脑袋里不可能容纳下这么多的东西。但是黑格尔可以担当得起，你尽管可以指责他的理论，他的自然哲学就有很多谬误，比如在颜色理论上，你可以证明他是错的，牛顿才是对的，但是他毕竟在那个时代，熟悉了解那些尖端的理论、科学问题，这很了不起。他对后世顶尖级的哲学家都有很深刻的影响。 黑格尔哲学的特点 我这次主要是讲黑格尔的法哲学。在这之前，我想把黑格尔哲学的思维特点和方式作个整体地概括。我先从总体上概述下，前面三次课先大致上介绍下黑格尔哲学，后面两次提纲挈领地谈谈《法哲学原理》的内容，然后再作一些评论。 首先我们从宏观上来看，黑格尔的哲学主要有三个主要特点。这体现出他跟其他哲学家有什么不同，尤其是他跟他以后的哲学家有什么不同。 第一个重要特点是能动的辩证法思想。这是它最突出的特点。黑格尔的辩证法思想主要是一种能动性思想，也就是他在《精神现象学》导言里讲的：最重要的就是要把实体理解为主体。实体就是我们通常讲的一个东西，主体就是我们通常讲的这个东西的能动性。在黑格尔看来，如果一个东西真的是实体的话，那么它就是主体，人只是能动性的一种表现而已。宇宙的实体是能动的，万物都是能动，从这个角度看待宇宙、万物和世界，就产生出一种能动的辩证法思想。这种辩证法强调自己运动的能动性，不要用静态的永恒的眼光看待万物，当你用这种眼光去看它时，它就会表现出一种自己运动的能动性，它就会使你失望或大吃一惊。自己运动的能动性体现出对自由意志的强调，特别是对人的自由意志，当然在黑格尔那里，人的自由意志不一定采取人的自由意志的形式，可能就采取上帝的自由意志或者万物的自由意志的形式，采取概念的能动性这样一种倾向，所以它是一种自由的哲学，也是一种自我否定的哲学。真正的自由就是一种自我否定，自我否定的意思就是说不愿意停留在原来的地方，要改变，用黑格尔的话就是，“永恒的不安性”，他经常用的是“火的哲学”，经常拿火来打比喻。
西方哲学都有这个传统，喜欢用火、光明、太阳来打比喻。火的哲学体现一种自我燃烧，自由的自我否定，灵魂的自由像燃烧的火焰。这就是能动性的特点，主要就是突出能动性的作用。 第二个主要特点就是彻底的理性主义和逻辑主义。他的能动性与其他哲学家都不同，他强调的是把它纳入纯粹理性和逻辑化，把能动性逻辑化，这种能动性不是一种神秘的、不可把握的、偶然的，而是一些逻辑化的、可以学习可以掌握的。神秘主义的最高哲学是不可教的，它讲究悟性、慧根，这就是神秘主义。黑格尔最主要的贡献就是把这些非理性的、不可传授的东西逻辑化，可以传授、可以用语言表达、也可以通过严格的理性推出来。一个没悟性、没有慧根的人也可以学习。理性是每个人都有的，理性不是慧根，天才才是慧根，灵感才是慧根。最平庸的人都有理性、都懂得逻辑。人们都可以学习，可以教。黑格尔的逻辑学讲的是神秘的东西，但是它是可以传授，你当然要悟，它包含了非理性的因素，但是它讲的东西有一条路指导你去感悟。所以它蕴含了非理性的因素，但不是归结为非理性，而是把它看作是一种规律，所以它又被看作是客观世界的本质和规律。黑格尔的哲学不是单纯地去感悟，它有一个固定的对象，你可以不断去考察、琢磨它。 第三大特点建立在前两个特点之上，那就是逻辑、认识论和本体论“三统一”，在他那里这些被归结为一个东西。逻辑就是理性，通常讲的是形式逻辑，但是黑格尔的逻辑不是形式逻辑，它是认识论。所谓认识论就是它给你一条线索，你按照这条线索进行认识。形式逻辑不讲认识论，它只要逻辑上是正确的，至于对象如何它是不管的。而黑格尔的逻辑不是单纯的形式逻辑，但和形式逻辑有关，它本身是辩证逻辑。辩证逻辑的特点是：它既是逻辑又是认识论。你循着这条逻辑线索不仅是逻辑上正确，而且是跟对象相符合或对象与你的思想相符合，是思维与存在的关系问题。以往的形式逻辑都只是思维与思维的关系、观念与观念的关系，但是黑格尔的逻辑是思维和存在的关系、主体和客体的关系。再一个，它又是本体论，他的逻辑又是客观世界的本质和规律，所以在这个意义上他的逻辑就是本体论、就是客观世界。但它不是表面的客观世界，而是客观世界的本质和内在规律。客观世界有很多现象，千变万化，由各种直观、感性的东西表现出来，在这底下有一个逻辑的本质在支配着它，这是真正的客观世界。这个“三统一”是独一无二的，在西方哲学史上除了黑格尔，再就是马克思、列宁，但他们也是从黑格尔那来的。
由此可以引申出来，黑格尔的哲学有一种历史主义的倾向。客观世界不是一种表面现象，而是一种规律、本质，它既是逻辑的又是历史的，逻辑和历史是一致的。逻辑体现在历史中，历史本身有逻辑层次，历史按照逻辑的阶段发展，这是“三统一”原则引申出来的重要原则，它为马克思主义所继承。后来的人没有这个思想，海德格尔也主张历史主义，但他把逻辑去掉了。真正的黑格尔传统中的历史是有逻辑的，从低到高有一个逻辑的层次，历史的发展与逻辑结构是同步的。这是很重要的思想，马克思恩格斯是非常重视的，恩格斯甚至说黑格尔历史与逻辑相一致，是一个不亚于唯物主义基本观点的发现。马克思的唯物主义继承自费尔巴哈，而辩证法就是历史和逻辑的因素，不太强调这个方面，但实际上是一种表现方式，它的本质就是历史表现出来的一种能动的上升过程，历史的逻辑中穿插了自由的能动活动，这些东西都是结合在一起的，这就是它的一个重要特点，黑格尔由此建立了一个是无所不包的体系，因此他被称为严格意义上的形而上学家。西方经常在争论到底谁是最后一个形而上学家，西方的形而上学是摆脱不了的，这是西方哲学的命运。“形而上学家”一般被当成贬义去批判，但是也有它的必然性。这个形而上学的整体结构，按黑格尔的观点是在哲学全书中反映出来的，包括三部分：逻辑学、自然哲学和精神哲学。自然哲学和精神哲学实际上都是属于逻辑学的展开，黑格尔把它们称为应用逻辑学。自然哲学讲自然，精神哲学讲人和人类社会，自然和人都是逻辑学在这两个领域的注入而形成的哲学，所以它们都属于应用哲学。其中，精神哲学比较复杂，自然哲学比较简单，自然哲学无非就是物理学、化学和生物学；精神哲学分为主观精神、客观精神和绝对精神，主观哲学又分成人类学、精神现象学和心理学，客观哲学包含法哲学和历史哲学，历史哲学其实也是法哲学的一个结尾部分。它属于客观精神，关于这点刘晓枫老师已经讲过了。绝对精神是一个纯粹精神领域，那就是艺术哲学、宗教哲学和哲学史。经过两千多年的发展，黑格尔自己的哲学就标志着绝对精神的结束。黑格尔是很狂妄的，他的狂妄激起了所有人的反感。他认为他的哲学把一切都终结了。相比黑格尔意识到了自身，那么黑格尔就是上帝。黑格尔哲学是全部哲学的终结，以往的自然界和艺术都是为了形成黑格尔哲学而存在的。
二、《逻辑学》 我们首先来看一看黑格尔哲学的主体部分——逻辑学。黑格尔哲学的基点在他的逻辑学里，所以我们要讲得较详细。要懂得黑格尔的哲学就要掌握黑格尔的思路，所以首先要把他的逻辑学读下来，有杨一之先生的版本和贺麟先生的版本。贺先生的好读一些，他是从英文本译过来的，贺先生的哲学修养很高，文笔也非常漂亮。而个别的不准确的地方我们可以暂且不去管它。
1、《逻辑学》导言
有些人认为应该从《精神现象学》读起，自上世纪以来有些人就这样看，黑格尔的思想就是他的早期的《精神现象学》里面，这有它的道理。就是说，在早期的《精神现象学》里黑格尔的思想是最丰富的，可解释性是最大的。到了《逻辑学》就不行了，一旦通过逻辑成为大学课堂里可教的、可逐章逐节地加以教授的哲学，那它就成为了讲堂哲学甚至官方哲学，成为了一种可教授的刻板的东西。而《精神现象学》里面很多东西还处于萌芽状态，比较活而且涉及到很多具体的东西，如历史事件、一些争论解释，里面都有一些思想的火花。但我认为初学者最好从《逻辑学》读起，如果真的要掌握黑格尔的思维方式，就要从《逻辑学》读起。有的哲学史家说从哪一个读起都可以，比如我喜欢黑格尔的美学，就从美学读起。
当然可以，从他的宗教学读起也可以，从历史哲学读起更有味，在读的过程当中也可以体会到黑格尔的哲学方式。但这是你不想真正把握他的思路，只想尝一点味道的时候，这样的做法是可以的。真的要把握他的思路，还是要读他的逻辑学。逻辑学最抽象，就阅读的难度来说，逻辑学并不比精神现象学更难，《精神现象学》是最难的，对于我们中国人来说更难，因为它涉及到很多背景知识，历史、文学、基督教的原理等方面的知识，美学、法学各方面的背景，你都要了解一些才能够知道他这个地方虽没有点明但暗中是针对什么而言的。《逻辑学》没有这些东西，它就是一些干巴巴的逻辑范畴、概念，但它最纯粹。黑格尔的思维方式、方法论，在《逻辑学》里最纯粹地体现了出来的。它确实难懂，读不懂没关系，但读下来就有收获。黑格尔的《逻辑学》有这个特点，读不懂但只要认真读下来，最好能做点笔记，那么就有收获。你经过他不断地、反复地用他那一套方式在脑子里过来过去以后，就会有种体会，甚至有种摹仿的冲动，就是说想试一试，我能不能用这种方式来看一看。
虽然一时没懂，但那种方法对你有影响，我本人就是这样。我第一次读的时候做了很详细的笔记，脑子里仍然是一锅粥，可以说没有读懂，后来再继续读的时候，我觉得比当初就清晰多了。当初确实什么也没读懂，但我觉得非常有收获。他跟其他的哲学家不同，其他的如康德，读不懂就没收获，康德《纯粹理性批判》读不懂就没收获，但对黑格尔不懂也有收获，因为他其实醉翁之意不在酒，他不是要你懂那些具体的每一个细节，他是让你受到一种训练，去抠它，尽力想去搞懂它，无形中就受到了一种训练，就有一定的收获；你就会受到感染，思维层次就会提高，你就会不自觉的用他的眼光打破以前的思维习惯，就知道怎么去提出一些问题。这是很奇怪的事。唯有在黑格尔的《逻辑学》里可以感觉到这一点。但黑格尔的《精神现象学》就不同了，《精神现象学》如果读不懂的话就基本上没有收获。因为它的逻辑线索在背后，他没有提出来对你进行训练，它不是那种类型，它需要大量的知识。所以很多毕生研究黑格尔哲学的人都说，黑格尔的《精神现象学》是一部天书，是读不懂的。当然这绝对化了一点，这只不过说明这些人没有读懂而已。特别对于中国人很难，因为我们没有那个文化背景。《精神现象学》要有文化背景，要对西方特别是欧洲大陆的历史、宗教、文化、文学等等这样一些传统观念、典故有所熟悉。虽然他在书里面都不提这些东西，但我们要知道。所以我主张还是从《逻辑学》入手，看不懂也要看。《逻辑学》是他整个哲学的一个构架，或者是方法论，把它当方法论来读。先要了解他的任何一部分，先要了解他的逻辑学。当然当你了解了他后面的部分后，再回过头来看《逻辑学》体会就更多了。这是个循环。 《逻辑学》按照黑格尔自己的看法，它是他的整个体系的一个开端。后来马克思批评他，说他的体系其实不是从《逻辑学》开端的，而是从《精神现象学》开端的，马克思认为黑格尔哲学的真正诞生地和秘密在他的《精神现象学》里。这是后来马克思在《1844年经济学哲学手稿》中的一个分析，他的分析是对的。但我们要读黑格尔还得从《逻辑学》入手。因为当你有了一定的层次，对黑格尔有相当的了解以后，才会看出来他的真正诞生地就在《精神现象学》里面。而现在我们还是要把他的《逻辑学》当作他的哲学诞生地，他是从《逻辑学》开始的，用他自己的话说就是，逻辑学是上帝在创造世界之前是怎么样的，逻辑学就是上帝，上帝就精神嘛，逻辑学的精神就是上帝的精神，就是上帝创造世界的一个蓝图，上帝就是按照逻辑学的结构来创造世界的。所以可以在某种意义上说逻辑学就是世界的结构，因为上帝就是这样创造世界的。
2、《逻辑学》第一部分：存在论
《逻辑学》分为三个主要部分：存在论、本质论和概念论。 首先我们来看他的存在论。我们把握存在论的一个难点就在于，对“存在”这个概念（德语“Sein”，英文里的“Being”）我们到底怎么理解？存在论就是关于“存在”的学说，关于“Sein”的学说。关于“Sein”的学说在西方是有传统的。我们要是不了解这个传统，就会觉得很奇怪，为什么他一开始就提出“存在”这个概念？提出“存在”这个概念是本体论的一个习惯，是从亚里士多德开始的。亚里士多德在《形而上学》里面就提出来了，必须有一门科学专门来研究作为“存在”的存在。存在论的前提是本体论。亚里士多德认为这一门专门探讨作为“存在”的存在的科学，就是第一哲学，就是形而上学最核心的部分。为什么这样说？因为在亚里士多德的时代，已经有很多人谈到了存在和非存在，我们也可以译成“有”和“无”、“是”和“不是”，“Sein”这个词有好几层意思，我们可以译成“存在”，也可以译成“有”和“是”，是什么不是什么。在亚里士多德时代，很多人在谈论：这个也存在那个也存在，一个东西存在一个东西的性质也是存在的，甚至一个东西的不在、缺乏也可以说它是存在的，这把问题搞得很复杂。于是想把这些东西清理一下，把所有这些存在搜集起来，看看到底哪一个是作为存在的存在，所有这些存在是因为哪一个才能够被称之为存在的。他发现一个东西作为存在的存在，那就是实体。所以亚里士多德的存在论、本体论归结到实体，特别是个别实体。如苏格拉底，他是活的、有理性的、走着或站着的等等，这些都是实体的一种性质，可以说它是存在的，但它们都是由于有苏格拉底这个人才是存在的，所以作为存在的存在就是个别实体。这是亚里士多德的一个传统，从那以来存在论、本体论就讨论这个问题。黑格尔在这里一开始从存在论出发，这有他的传统，就是说要讨论存在的问题。
但是，“Sein”这个词有好几层意思：一是系词“是”，我们说“A是B”这样一个连系词，把两个概念联系起来的中介；这在中文里面没有，现代汉语里才有，在古代汉语没有把“是”作为一个专门的联系词来加以理解，这是一个意思；再一个“是”还有名词的意思，即存在。我们通常讲的存在是存在的东西，一个东西存在肯定是一个东西了，所以我们把存在理解为一个名词，就是存在的东西、存在者。我们讲思维与存