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在大家坐在这儿，如果讲无我，大概只是说说的，明明觉得有我坐在这儿，怎么说无我？大家所学各种五花八门的功夫，你打坐时能做得到无我吗？功夫做得愈好，恐怕这个我反而愈牢固了，都认为「我」最了不起。为什么做不到无我呢？因为犯了三个错误：有我者、有造者、有受者。一打起坐或一念起佛，你下意识就有「我」在做功夫的念头。做功夫的时候，不论你观想、持咒、练气、念佛，都是自己在那里造作。最大的错误是有受者，把自己的感受状态放大，自以为是在做功夫。所以大家上座也好，不上座也好，要随时参究无我者，我者究竟是什么？是这肉体吗？肉体不过是个壳子，是暂时借用的，「我」不在这里面，要真正参究我在哪里。
一切法皆是因缘所生，身上觉得气脉动了也不是我，可能是今天吃对了或吃错了东西，再不然可能有轻微的感冒，头有点微胀就自以为是气冲动，这都是自我在造作。众生本来无我，妄认有我，这才是真正的大妄念，并不是打坐时思想不停叫妄念，那是小玩意儿而已。你平时不知道打多大的妄想，总以为有我的存在。明明没有一个造作的、没有一个主宰你的，你自己却有意或无意地，总觉得有一个力量值得信任、值得依赖，是佛菩萨也好，上帝也好，或是自己的命运；再不然就依赖自我，相信自我不会错，这是愚痴到了极点。
自己想想，是不是如此？你说坐了一上午，精神很好，这当然，你坐在那儿什么活儿都不干就像是休息，精神当然好。你说这是功夫，这不是自欺欺人吗？无造者，自己却在乱造境界！无受者，可是偏偏自己玩弄感觉。你昨天打坐觉得境界很好，今天再坐，那个境界怎么失掉了。你能修得成，它就能坏得掉。天地万物万事凡是靠修道来的，不修就一定坏。房子造好的那一天就是房子毁坏开始的那一天，也就是庄子所说的：「方生方死」。你在这儿做点功夫都是因缘，有这样的场地，你是个有闲人，有人帮忙弄饭，你有个垫子坐着，有空调开着……记着，此中无我无造无受者啊！
一切因缘生，缘起性空。既然性空，我何必学佛呢？有一样东西也不空也不有，「善恶之业亦不亡」。既然无我无造无受者，那你说：我不妨作恶吧？不是教条禁止你，是业力不失！你说：空了还有什么业力？有空的业！空就是因缘，就是因果；空为因，所得的果报是清净。同样，善恶的业果不会丧失。我们懂了这些道理，就懂了「能善分别诸法相，于第一义而不动」。
「始在佛树力降魔，得甘露灭觉道成」，这是赞叹释迦牟尼的成佛经历。「始在佛树力降魔」，佛于三十二岁在菩提树下，以智慧之力降伏了一切魔。什么是魔？烦恼魔、死魔、五阴魔、天魔，这些在前面说过了。「得甘露灭觉道成」，打坐的人，头顶发生清凉，脑下垂体分泌液体流到嘴中，觉得香甜不绝，叫甘露灌顶。这还不算得定，要慢慢一步步修去，也许才可以得定。如果连这甘露都没有，嘴里干干的，甚至发苦或一身燥，那就不用说了。《维摩诘经》这里所讲的甘露，不是这种有形的甘露，是形容智慧的甘露。得寂灭之道，也就是得涅盘之道，才叫作证得甘露。得甘露灭，是灭掉一切烦恼一切生死，就是觉道成。
「已无心意无受行」，佛学中的心、意、识是三样不同的东西。想是心，譬如你出门时脑子里想了不知多少事，那是心。念念不忘叫意，念就是意，就是不用再提起思想的。你出门时放一百元在口袋里，你没有去想它，可是你知道身上有一百元，这叫意。识用现代的话说，是心理状态。在本经中，意也包括了识。真开悟的人无心地无意识，但不是变成白痴，也不是死亡，他的智慧真正开发了，比凡夫高明太多了，而且心意识到达了缘起性空。
感觉状态不是心意识，医学上可实验的。比如人到了绝对昏迷或刚刚死亡一剎那，你碰他一下，他还是会有反应，这是感觉，是受阴境界。又如斩断蚯蚓，两截都会动，它的意识状态分散了，动的余力是受阴境界的感觉本能。行阴是生命的动力，生命的本能，永远在动。行阴静止了才叫得定。比如我们静坐时偶然可以得到心意识短暂的清静，也可以短暂忘却了生理上的感觉，但是你的血液还在循环流动，你的呼吸仍然不停，就是行阴还在，不是真正的定。所以证得菩提道果的人，没有心意识，也没有受，也没有行。
「而悉摧伏诸外道」，因此，能够摧伏一切的外道。心外求法叫外道，道在你自己心里，不在上帝、不在佛、不在境界上气脉上，气功咒语都不是。
「三转法轮于大千，其轮本来常清净，天人得道此为证，三宝于是现世间」，这是继续赞叹佛。佛说法那么多年，严格算来只有三转法轮，就是小乘道讲苦、集、灭、道四谛法门，中乘缘觉道讲十二因缘所生法，大乘道讲六度万行。也有认为三转法轮都是在讲四谛法门，不过每次讲的境界不同。轮是形容词，表示周圆旋转的力量，像个轮。大千是这个大千世界。法轮一向是清净的。一切世间天、人都因佛法而得道，可以作证明。佛、法、僧三宝，因而呈现在世间。
「以斯妙法济群生，一受不退常寂然，度老病死大医王，当礼法海德无边」，佛用妙法度众生，真正开悟了，只受这一生果报，从此不再退堕，恒常在涅盘清净中，是度脱了老、病、死的大医王。因此赞叹佛法广大渊博，浩如大海无量无边。
佛在世时有九十六种外道，你可不要轻视外道，外道都很讲究做功夫，都真实吃素，都戒饮酒，他们的行持可能比你自称佛弟子的还要彻底。外道修持最高可以往生无色界天，超过了色界天，很了不起哟！但是外道是靠修持造作，一旦不修持造作，就会退转，照样在六道中轮回。真正佛法一悟千悟，永不退失。大乘菩萨到了第八地以上的果位，才可以说一受不退。
「毁誉不动如须弥，于善不善等以慈，心行平等如虚空，孰闻人宝不敬承」，对世间的诋毁或是称誉全不动心，像须弥山一样不动摇。对于善人和恶人，佛徒和外道，均能够平等地以慈悲心对待。心理和行为、起心和动念，都是平等如虚空一样，无不包容，是人中之宝，谁不尊敬！
「今奉世尊此微盖，于中现我三千界，诸天龙神所居宫，干闼婆等及夜叉」，这个宝盖能遍覆三千大千世界，但究竟是什么东西？如果照佛经直讲，就是神通所变化的。你如果正信佛法，它就不是神话故事，而是个事实。我们要好好从实证的立场来研究一下，这个世界是一个宝盖，我们的身体也是个盖，却是个坏盖，但也可以转成宝盖。我们现在是在佛的宝盖之内，但也是在自己业力的盖覆之内，被遮住了。你人坐在这里，心可以去到外层空间，但是身子动不了，被盖住了。要转化这业力之盖，就要有真正的修证功夫。
宝积这里赞叹说，我们每人今天将这小小的盖奉献给佛，在这小小的盖子中，现出了我们的三千大千世界。这个问题要参，不能看过文字就过去了。我们这一心遍覆三千大千世界，大而无外，小而无内。但我们虽然在宝盖中，却找不到它。现在借用神通的情节说明，我们此心与宝积所奉献的宝盖是同一功能。在这盖中，一切天人龙神，天龙八部等所住的宫殿，都在其中显现。
假使有人说你要落入畜生道，你一定会不高兴；事实上我们每一个人的人性中就有兽性，人有时的言论思想就是禽兽的行为；但有时又是圣人的思想行为，有时一念就在地狱中。六道轮回天龙八部都在这一盖，这一念之间，也反映在我们的生理、心理、动作、相貌、言语上。所以一心能盖万法，我们的心性自体，就是同这个宝盖的作用一样。
「悉见世间诸所有，十力哀现是化变」，在宝盖中看见世间万有，佛哀怜慈悲众生，用十力呈现这个变化。「佛十力」就是：
（一）知是处非处智力：佛于一切因缘果报审实能知，如作善业定得乐报，称知是处：作恶业、得受乐报无有是处，称为知非处，如是种种皆悉遍知。
（二）知三世业报智力：知一切众生三世因果业报之智力。
（三）知诸禅解脱三昧智力：只有佛知道一切禅定是求解脱，不是在玩弄色身或意识境界，而且知道用哪一种禅定来教导哪一种人。这里的禅是禅定，不是禅宗。
（四）知诸根胜劣智力：人的根器不同，但只有佛有此智力，知道如何使人真正开悟，怎么样则不能开悟，怎么是证悟，怎么不是证悟。
（五）知种种解智力：知一切众生种种知解之智力。
（六）知种种界智力：大的三千世界、三界，小的十八界，这些界在哪里？你理论上知道，实证上证不到。例如眼是根，色是尘，这根与尘之间就是界，是色界。如用现代高倍显微镜，可以看见微末物之间的空隙，但没有显微镜就看不见。所以十八界各个界限之间的间隙，只有佛的智慧神通才看得见。
（七）知一切至处道智力：知五戒十善之行至人间天上，行八正道至涅盘，也知道一切外道魔道。
（八）知天眼无碍智力：以天眼见众生生死及善恶业缘无障碍之智。
（九）知宿命无漏智力：知众生宿命又知无漏涅盘智力。
（十）知永断习气智力：罗汉甚至菩萨可以修到断除习气，但是习气的根还在，余习未断，只有佛能澈底断掉习气。
「众覩稀有皆叹佛，今我稽首三界尊」，大家看到了难得一见的现象，都赞叹佛是欲界、色界、无色界的三界天人之尊，并且向佛顶礼。
「大圣法王众所归，净心观佛靡不欣，各见世尊在其前，斯则神力不共法」，在中国文化中，成道之人就可以称为大圣。法王也是佛，为法中之王，于法自在。也可以称佛是空王，等于中国称孔子为素王。法王是大众所归依。心要绝对干净了，佛境界就现前。你说自己的心很清净了，祈求能见到佛，只此一念，你的心已经不干净了。净土法门也就是这个净。我们修持真做到持心于净，做到一念不生时，不是压制，不是勉强，既不思恶也不思善，此心本净，既不看有也不看无，也不观空。到了这样的净心来观佛，无处不让你欢欣，世尊就在你眼前，眼前都太远了，应该说佛就在你心中，净心就是佛。懂了这个，才晓得佛永远具神通的能力，不是一切外道所共有的。
心外求法叫外道，即使你是学佛的，你在净心上面动了一念，另求一个效果，求一个法，不是增就是减。你想空掉的一念，就是减法；你想见佛看光，那就是增法。不增不减、不垢不净、不生不灭才是净心。假使做不到净心，就与佛境界不相应。不论是增是减，是垢是净，是生是灭，都是心外求法，就不对了。所以真正佛法只有一个，就是净心，也就是净土。再进一步，连这一个名称都没有了，有一个心，有一个清净，有一个净土，有一个清净境界现前，都不是了。要在这个地方懂了，才懂了大乘佛法。
佛一音说法
「佛以一音演说法，众生随类各得解」，这里大问题来了，依照普通的理解，这句偈文的意思是，佛只用一个声音说法，所有众生，不论印度人、中国人，连牛、马、猫、狗等等，统统听懂了，而且都认为佛说的是自己的语言，这是佛的神通不共法。那我要反问，照这样理解，佛当时讲经我们中国应该也听见了，为什么还要翻译佛经？不要讲中国了，佛在世时，印度当地就有许许多多的方言，是不是听佛讲经都不要翻译了？小乘经典记载，许多人见了佛当场决定出家，「须发自落」，是头发自动落下吗？那岂不是患了脱毛症？连佛的塑橡都是有头发的，一粒粒右旋的发窝。自落是讲那些人自己剃去了须发，不要照字面死板理解佛经。比如这个保温热水壶的盖子松了，夜深人静的时候发出嘶嘶的声音，有人听了知道是水壶发出的，有人听了可能以为是鬼，「众生随类各得解」，就是这个道理，就这么简单。
同一个老师上课，下面一千个学生就有一千种不同的理解。同样一句话讲出来，就会有人误解。比如佛说过：「看人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之。」后来竟然被有的弟子转诵成「看人生百岁，不见水老鹤，不如生一日，而得覩见之。」这就是「佛以一音演说法，众生随类各得解」的道理。还有，释迦牟尼佛虽然已经过世了，可是根据佛法是十方三世都有佛在说法的，那么现在应该也有佛在说法，在哪里呢？唐代有个和尚问禅师，「佛在说法，一切山河大地，一切无情，在不在说法？」有情是众生，无情是石头、树木、山、水等，因为它们没有知性感受。当然，现在也有研究生物的人认为植物是有感受的，事实上反应同感受是两回事。这位禅师回答，「无情当然说法，」谁听到了呢？「有情听到。」历史上有些禅宗祖师因为风吹草动或瓦片碰到竹子而悟道，就是无情说法。众生何以听不见呢？是被自己的业力挡住了。
「皆谓世尊同其语，斯则神力不共法」，是说众生根据自己理解的不同，认为老师说的就是我这个意思，这是佛的神力不共法。
「佛以一音演说法，众生各各随所解，普得受行获其利，斯则神力不共法」，佛法只有一个音声在说法，三藏十二部讲了那么多，都是空话，只有一句话，你懂了就悟道了，特别注意听！（师不语数秒）听到了吗？你太注意就听不见了，只有这一法，这一法你悟进去了就万法皆通了。在你没有注意之前的那一剎那，佛已经说了。所以佛只以一音演说法，众生随自己的程度深浅而解释佛法；不管他们解释的对或错，都会有点好处，都会得到佛法的利益，这是佛的神力不共法。
「佛以一音演说法，或有恐畏或欢喜，或生厌离或断疑，斯则神力不共法」，佛法只有一个音声在说法，有些人听到了害怕，有些人听到了无比的欢喜。有人听了就起厌离心，讨厌世间一切。初学佛的人如果没有生起厌离心，是无法学佛的，不能跳离三界。也有人听了佛法就断绝了怀疑心，生出真正的信心。这就是佛的智慧神力不共法。
这一篇赞叹之辞，重复三次提到佛以一音演说法，众生得到那么大的好处。我们由此领会到《楞严经》中文殊菩萨赞叹观音法门所说的：「此方真教体，清净在音闻」，这个世界上真正教化的体系，是在听音声的清净功能，也就是耳根圆通法门。用耳朵听声音的方法，最容易成道。为什么？例如眼睛只能看前方，若有东西挡住视线就看不见了，所以用眼根修，不圆满。用鼻修数息止观，也不圆满。五根当中只有耳朵不受限制，能同时感受到十方来的声音，容易修得圆满。
观音菩萨传我们这个耳根圆通法门，要「反闻闻自性，性成无上道」，修这法门时，耳朵不向外头听了，回转来听自己的心声而成道，听什么呢？听自已的思想，这思想就是没有说出来的语言，说话是发出声来的思想。当然，有人打坐听到别人在对他讲话，那是魔境界。音声是现象，你要听自己没说话，念头没有来之前的净心。比如你心中念佛，念南无阿弥陀佛也可以，一个字一个字慢慢地念，耳朵不要听外面，回转来听自己念佛声音，一字字把它距离远一点，自己听自己念。前一字过去，后一字还没有来，就空了嘛。有杂念来了你就念一句，没有杂念了，你也不念。这样反闻闻自性，是观世音菩萨所说的，「初于闻中，入流亡所」，慢慢回转来听自己的心声念佛，慢慢、慢慢进入自己法性之流，自性清净。亡所，就把念佛的声音、杂念都空掉了，净性现前，亡其所念。这是第一步。「所入既寂」是第二步，你那个念的声音慢慢更空了，寂是寂灭。下面你们自己去研究了。
你们以为佛法有什么秘密法门，一定要找个老师磕头灌顶吗？真灌顶是智慧灌顶，自己得到智慧，心里了解了是真灌顶，十方诸佛一切众生都可以灌顶。你赶紧去研究《楞严经》这一段。《维摩诘经》说佛以一音演说法，你怎么听得到呢？就是依观音菩萨净心反闻自观，你就达到那个境界，「初于闻中，入流亡所」，那个时候你就真清净了。这就是佛法，难道需要磕头才传给你吗？
宝积问佛净土
「稽首十力大精进」，这些都是宝积赞叹佛的话，世上哪一个人最精进？只有佛。学佛的人不论在什么环境，什么地方，快乐中，烦恼中，昼夜时中，只有一条路向前修，这是大精进。成了佛还修不修？我可以告诉你，永远是在修，虚空有尽我愿无穷啊！学佛的人要对自己不姑息、不马虎，才是学佛根器，大精进之人。
「稽首已得无所畏」，只有成了佛才无所畏，生死无累，世上还有什么可怕的？生死是最大的魔障，你检查自己为什么怕鬼，就是怕被鬼弄死嘛！如果不怕生死还会怕鬼吗？其实世上最可怕的是人，魔鬼都怕人的。人可怕在人心，自己的心最可怕，因为根本把握不住自己的心。
「稽首住于不共法」，佛法是不共法，世间一切的方法，外道与佛法共有的，叫共法。比如打坐禅定，是共法，连天主教都有，只是不盘腿而已。以前我在成都认识一位法国神父，他在一间像电话亭那么大的地方静坐，二十分钟就下座。他打坐的时候会悬空，但是他说只要一动念，知道自己在悬空，咚，就掉下来了。佛法的不共法是智慧，是般若。
「稽首一切大导师」，佛是世上一切众生人天大导师。
「稽首能断众结缚」，我们能把心中千万个结使、束缚，都解脱了，就是佛。生死，习气都是结使。叫它结使是因为这个结，才使你苦恼、轮回。
「稽首已到于彼岸，稽首能度诸世间，稽首永离生死道」，只有成了佛才是真正到彼岸，才跳出这个世界，才真正永远了生死。你们可能