按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
颉钡谋疚遥徊还思耙患褐宥胂质抵娣兜纳羁堂埽豢赡茉は氡疚页宥男形岬贾率裁囱纳缁嵩帜选Ｄ敲矗础叭八怠北疚遥克础盎航狻被颉跋汀北疚矣胂质抵涞某逋唬俊飧黾杈薜娜挝衤涞健白晕摇钡募缟稀Ｔ谝桓鼋∪摹⑺秤α己玫娜烁裰校晕沂侨烁竦闹葱�
63
８５弗洛依德：爱欲人格
者，然而，以一个“仆人”的身份，自我的所谓“执行”
，绝非命令式，而是靠协调。它首先要协调本我与现实的矛盾，第一招便是为本我寻找非现实的“替代满足”。
何为非现实的“替代满足”？就是通过想象、幻想、幻觉体验等非现实的形式，来满足本我的千奇百怪的念头。 最典型的例子就是做梦。 渴时便饮，饥时便食，想当官时则飞来乌纱帽，欲求佳人则“天上掉下个林妹妹”……在梦中，什么愿望不能满足？
然而，本我并不那么好糊弄。 画饼不能充饥，南柯一梦，带来的是醒后无尽的惆怅与悲哀。 梦中的替代满足并不能完全消释本我的强大的能量，它还是要想方设法地冲出层层阻碍，而到现实中去获取货真价实的满足。于是，自我拿出它的第二招数：推迟行动。 与本我奉行的“唯乐原则”恰好相反，自我奉行的是“唯实原则”。
“实”
，就是外界存在的东西。 唯实原则的目的，就是推迟本我的冲动性行为，一直推迟到那些能满足本我需求的对象直至被发现或产生的时刻。 比如，按本我的要求，小孩子，一饿就得吃；但是，按自我的唯实原则，小孩得学会不能肚子一饿就不管什么东西，随便往嘴里塞，而是要辨认食物，直到找到可以食用的东西时再吃。 否则，他就会遭受痛苦的经历。推迟行动，表示出自我对本我的宽容。 在本我找到适到的行为方式去宣泄之前，自我容忍本我的存在。 可见，实行唯实原则，并不意味着放弃唯乐原则，而只是考虑到实际的需要，将其暂时搁置一边。 这种“暂缓”
，其实也是为本我着
64
爱洛斯模式——跨世纪的奇迹９５
想，免得本我莽莽撞撞，惹事生非，到头来不仅满足不了自己的愿望，还要受到外界或超我的攻讦与谴责。 ——可见仆人之难当。关于自我与本我的关系，弗洛伊德有一个比喻——弗洛伊德很喜欢打比喻——驭手与马。 本我好比马，自我好比骑手。“马”
，为心理流动或人格生成提供动力与能源；“骑手”
则有责任按既定路程与速度，相安无事地到达目的地。当然，这个比喻也是有缺陷的：真正的骑手是用他自己的力量去驾驭控制奔跑中的马，而自我则只能使用借来的力量。 弗洛伊德认为，从动力学的观点来看，自我是软弱的，它的精力是从本我那里借来的。 因为，按照个体人格的生成序列，自我是从本我中发展起来的。 自我接受本我的本能的要求。 但对这些要求，并非是全盘满足，除了上面所讲的“替代满足”
与“推迟行动”两种方式之外，第三种就是“不予满足”
，也就是压抑。不过，单靠自我是不足以压抑那些潜意识冲动的，须得借助外界现实与超我的力量。 自我会将这二者搬出来吓唬本我：“你看，你的这些要求是不现实的，根本实施不了；再说啦，从道德和良心上讲也是不应该的。 别胡思乱想了，老老实实地呆着吧。”——引号中的这段话，我们多么熟悉！
每当我们劝说自己不要做某些事，或者克制自己的某些欲望与冲动时，不是常常这样自言自语？这种内心独白，其实就是自我在调解本我与现实、超我的关系；或者说，是自我与超我、现实团结一心，共同对付本我。自我在调节本我与现实的关系时，所奉行的“唯实原则”
，正好体现了自我与现实的关系。 现实（或者说“外部世
65
０６弗洛依德：爱欲人格
界“）
，是自我的第二位主人。 所谓“唯实原则”
，就是自我对现实的服从，个体人格对生存条件的适应。自我通过两条途径去服侍（或顺应）现实。 一是对现实的感知。 在早期人格理论的心理地形图中，住在三楼的意识直接与外界接触，直接感知、反映外界现实。 与此相似，自我与外界的关系也是非常密切的。因此，感知觉对于自我，作用重大。 弗洛伊德认为“知觉对自我有着本能对本我所具有的同样意义。”我们知道，本我的基本能源与内容就是本能，本我只有依赖本能才能遵从并实施它的唯乐原则。 同样，自我只有通过感知觉才能与现实发生联系，也只有依赖感知觉才能遵从并实施其唯实原则。二是躯体的肌肉运动。如果说，感知觉还只是自我对现实的观察与思考；那么，躯体的肌肉运动，才使自我真正地介入了参与了现实世界，才使自我能动地进入对现实世界的或顺应或干预或改造。感知与活动，使得自我与现实联系在一起。 自我通过感官接受外界的刺激，形成对刺激的知觉意识；自我又通过记忆保持对外界的知觉形象，并作为经验贮存起来；尔后，自我又通过思维活动对既存的现实和已有的经验施行评估，并以思想的试探去预测行为的后果；最后，自我通过活动适应外界条件，或使外部世界产生有利于自身的变化。 ——这是关于自我与现实之动态关系的一般性描述。看起来，自我与现实的关系还不错。 其实不然。 我们知道，自我，是每个人都有的一个心理过程的连贯组织，它的主要任务（或功能）是协调方方面面的关系，尤其是本我与现实，超我与现实的关系。 本我与现实简直是针锋相对，本
66
爱洛斯模式——跨世纪的奇迹１６
我的那些本能冲动，拿到现实中是行不通的，因此，需要自我来从中斡旋。 虽然，从总体上说，自我奉行唯实原则，尽量将本我的冲动缓解平抑到现实可以接纳的程度或范围之内。 但有时候，倔强的本我拒绝自我的“缓解”或“平抑”
，一意孤行，要到现实中去满足自己。 遇到这种情况，自我只好对“现实”作工作了，有时免不了避重就轻，花言巧语，哄骗现实，说一些“这类事其实没什么了不起，不会出大乱子”之类的宽心话。 当然，现实是不可能“接受”哄骗的，受骗的是“自我”它自己，这也就是我们常说的“自欺欺人”。
超我对本我的管束与压抑更加严格甚至苛刻，因此，超我所代表的东西是不现实的。 换句话说，超我，作为道德与良心的象征，对人的要求过高，在现实中有时难以实施。 于是，又需要自我来亲合超我与现实的关系。 自我会这样对超我说：“超我”
先生，您还是现实一点吧，不要这样高高在上，不要对“本我”先生管得太严，不要把道德标准制订得太高，以致于连我这个“自我”也做不到。回过头来，自我又对现实说：“现实”先生，作一点牺牲吧，为了崇高的道德、美好的理想。 不要太实际太功利，为了远大的目标，为了高大的人格，您就牺牲一点现实吧。 ——当然，这番话“现实”先生不会理睬，这其实是自我对它自己的要求，是我们常说的“自我约束”。
自我的第三位主人是超我（ｓｕｐｅｒ—ｅｇｏ）。
ｓｕｐｅｒ－ｅｇｏ这个西文词，已经表明超我是高居（ｓｕｐｅｒ）
于自我之上的，是自我的名正言顺的主人。 本来，超我是从自我中分化出来的一部分，它反过来监督自我的活动，观察和
67
２６弗洛依德：爱欲人格
评判自我，为自我提供行为规范。 自我若不遵从，超我便要惩罚自我，使自我产生自卑或罪恶之感。 无奈，自我只好努力地与超我合作，靠服从超我的命令来获得自尊感和自豪感。本来，在超我产生之前，自我还只有两位主人。 自我可以依据现实的条件去部分满足或部分控制本我的冲动，以此在两位主人之间周旋，在本我与现实之间寻求平衡。 但超我产生之后，自我又多了一个更加严厉的主子。 这个主子把自我的行动和思想都置于自己的监视之下，并将自己的标准规范强加给自我，使自我不得不在三个主子之间寻找平衡。 弗洛伊德在《精神分析纲要》中说超我：
它观察自我，命令自我，评判自我，并以处罚来威胁自我，简直就如同它所取代的父母。
我们常常感觉到的“良心的谴责”
，其实就是超我对自我的谴责。作为道德与良心的心理实体，超我直接来自父母的影响，来自可以替代“父母影响”的师长、社会典范等等。但是，超我不仅仅是简单地复制了父母的作用，而且还加进了抵御“俄狄浦斯情结”
（对此我们将用专章讨论）的力量——这就使得超我与本我有了千丝万缕的联系，使得超我与本我有时会结成同盟，共同压迫自我。可怜的自我。一仆三主，自我要同时满足现实、本我和超我的要求，并在三者之间进行协调。 同时，自我还要抵御这三者的过分的
68
爱洛斯模式——跨世纪的奇迹３６
要求，维护其自身的自主权，保存其自身的组织。 如果抵御不住，便会导致自我的焦虑，甚至酿成自我的解体。 我们常说的“心力交瘁”与“精神崩溃”指的就是自我的焦虑与解体。 弗洛伊德在后期认为，精神分析的工作，就是拯救并强化人的自我。
４道德硬币看两面A英国小说家斯蒂文森写过一篇小说《化身博士》。
主人公杰克尔是一位道德高尚、学识渊博、有社会责任感有良心的科学家。杰克尔在他的实验室里发明了一种药，自己吃下去，就变成了海德先生。 这位海德先生的德行，与杰克尔先生恰好相反。 海德先生邪恶、淫荡、偏执、胆大包天，什么坏事都敢干，什么禁区都敢闯，什么样的快乐都要尝试，全然没有禁忌与顾虑。这个世界上如果到处都是海德先生，那将多么可怕。 于是，杰克尔又发明了一种解药，海德先生吃了解药之后就会变回来，变回道貌岸然的杰克尔。 于是，借助这两种药，《化身博士》的主人公过着双重的生活，不断地变换他自己的身份，既保持着“杰克尔”的高雅、尊贵与矜持，又放纵着“海德”的淫逸、贪婪与邪恶……
然而，好景不长。变来变去，“变”得成了习惯，上了瘾，以至于杰克尔根本不用吃药也能变成海德。 这样弄得杰克尔十分尴尬甚至恐惧，因为他已经无法控制自己，他说不准会在一个最需要“正儿八经”
，最需要“道貌岸然”的场合或时
69
４６弗洛依德：爱欲人格
刻，身不由己地变成可恶的海德。最后，杰克尔走投无路，只好自杀。在《化身博士》这篇小说中，海德先生无疑是本我的象征，或者说是本我的现实化、行为化。 在海德先生的人格结构中，自我这位仆人完全劝说不了主人，只好任其为所欲为。那么，杰克尔先生象征什么呢？——超我。《一仆三主》已经介绍过“超我”
：它是弗洛伊德人格结构的三要素之一，它从自我中分化出来，代表个体的道德感与良心。 它不像自我那样左右周旋，上下调解，而是颇为强硬地压抑本我，管束自我。 当然，超我的权威时时受到挑战，有时甚至会败在本我与自我的手下。 杰克尔先生靠吃药化身于海德而放纵本我，这表明“杰克尔”作为超我的象征，对本我的骚动与喧哗已经无能为力了。超我是由“自我理想”与“良心”两部分组成，二者分别来源于孩提时代父母的奖励与惩罚。 例如，小孩总是因为整洁而受到奖励，那么“整洁”就成了这个孩子的理想之一。父母通过奖励孩子按道德规范行事，来向孩子传授道德标准，因此，所谓“理想”
，就是小孩从父母认为是道德的东西里得出的观念。良心正好相反，是小孩对父母认为是不道德的东西的观念。这类观念是在接受惩罚的经历上建立起来的。一个小孩，如果经常因为弄脏自己而受到惩罚，那么他就会把肮脏当作一件坏事。 自我理想和良心，就好像同一块道德硬币上的正反两面。 ——这枚硬币就是超我。为控制小孩的超我形成，父母常常采用哪些奖赏与惩罚
70
爱洛斯模式——跨世纪的奇迹５６
措施呢？一种是物质上的，一种是精神上的。 物质上的奖赏是小孩所希望得到的，如食物、糖果、玩具、爸爸妈妈的抚摸；而惩罚当然是得不到上述东西，而只能得到皮肉之苦，如打屁股。 精神上的奖励指父母的爱，这种爱，是指通过父母的语言或丰富的面部表情所表达的赞许。 赞许，成了爱的标志；而取消这一标志也就是取消了爱，因而后者成为精神惩罚的主要形式。 当然，物质上的或奖或惩，也意味着对小孩的或爱或不爱，二者共同构成一种力量，一种在幼小的心灵中塑造超我的力量。我们在绪论部分，已经指出：“爱”
，是“爱洛斯人格”的真谛与灵魂。 人格塑造，始于孩提时代。 因此，父母能否正确而恰当地给自己孩子以爱（“不爱”是以否定的方式给予“爱”）
，对个体人格的早期塑造，是至关重要的。在一位成年人的人格构成中，超我对于自我、本我的那种控制力，正好比父母对于孩子的控制力。 像父母一样，超我具有实施其道德准则的力量，并通过奖赏与惩罚来实施它的准则。 这些奖赏与惩罚是由自我接受的，因为自我控制人的行为，所以自我要对一个人的道德或不道德的行为负责。如果某一行为与超我的道德标准一致，自我就受到奖赏。而且，自我甚至并不需要让实际的行为真正发生才受超我的奖赏或惩罚。 往往是自我仅因为想做（实际上并未做）什么事就受惩罚。 在超我的眼中，思想与行为是相同的，主观与客观之间并无区别——在这一点上，超我与本我颇为相似。 现实生活中，道德意识越强的人，其忏悔意识越强；越是有德行的人，越是可能遭受良心上的极端痛苦。究其人格心理学根源，
71
６弗洛依德：爱欲人格
就在以超我对自我的“苛求”
：即便是坏的思想并未衍为坏的行为，超我照样因为自我想到了这些坏的东西而惩罚自我。当然，超我也是奖罚分明的。 超我对一个遵守道德规范的人说：“这段时间，你表现不错，现在你可以放松放松，去享受一番了。”这种享受，可以是美味佳肴，可以是安静地坐在立体声音响或电视机旁，可以是较长时间的休息，也可以是性的满足。 比如，假期，通常就被看作是对辛勤工作的一种奖赏。对于道德上的罪人，超我会这样说：“近来你表现很坏，你将受到惩罚，你将遭遇不愉快甚至不幸的事情。”
这种不幸，也许是肠胃不适、食之无味，也许是肉体受伤，也可能是丢失价值甚高的东西。 弗洛伊德关于人格构成的这种既复杂又微妙的功能的见解，说明了人们为什么会生病，会造成事故，会丢失物品的重要原因。 人们的所有的不幸，都或多或少地包含着做了错事的自我惩罚。这又分为两种情况：直接与间接。 你做了坏事，而你的超我（道德与良心）尚未泯灭，于是，你的痛苦就开始了。你吃不下饭，睡不着觉，你病倒了，而且病得很重；或者你骑车上街，心不在焉，神志恍惚，闯了红灯，被交警罚款，最后又撞在汽车上，险些出了车祸……你有没有想过，你遭遇的事故，与你的负疚的良心，有直接的关系？
香港发生过这样一件案子。 姐妹俩谋财害命，她们做得很谨慎，因此未被发现。 可是，几周后，二人驾车出游，莫名其妙地出了车祸，姐姐当场身亡，妹妹奄奄一息，临死前吐露真相，自叹老天有眼。
72
爱洛斯模式——跨世纪的奇迹７６
善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到——这句在我们国家妇孺皆知的道德箴言，通俗地表述了超我的惩罚性力量。换句话说，如果你相信这句箴言，超我对于你来说，就具有了权威性与控制力，你的自我与本我就会因恐惧超我的道德惩罚或良心谴责，而时时收敛一己之冲动。超我的奖惩，还有一种是心理学意义上的，那就是自豪感与自卑感。 自我做了有道德的事或产生了有道德的念头之后，就会因自豪而喜形于色；而当自我在诱惑面前屈服时，它就会自觉羞愧。 自豪与自爱相等，自卑与自恨相等。 这种自害和自恨，则又是父母的爱惜在个人心理上的内在反映。弗洛伊德指出，小孩的超我，并非就是父母品行的反映，而是父母的超我的反映。 成人可以口里说的是一套而做的却是另一套；有时，父母要求孩子做的事，他们自己并不打算或者不可能去做。 因此，真正能对小孩的道德观起决定性作用的，是父母不仅说了，而且还用威吓或奖励给予支持的东西。不仅仅是父母，社会的其他成员对儿童超我的形成也会产生影响。 教师、领导、警察——实际上任何一位可以管教孩子的成年人——都可以起到父母的作用。 当然，小孩对这些权威人士作何反应，在很大程度上则取决于他从自己父母那儿所吸收的东西。超我时时处处管束着本我与自我，却时时处处服务现实。我们知道，本我的冲动，一旦失去控制，就会危及社会的安宁，就会破坏家庭的和谐。 按照现存的道德规范，调皮捣蛋，惹事生非，对性行为好奇心过重，这类儿童被看成坏孩子、不
73
８６弗洛依德：爱欲人格
道德。 同样，性生活混乱，违法乱纪，破坏性很大，这类成年人令人厌恶。超我的职责，就是管束或压抑这类人的本我。然而，超我的过于苛刻过于严酷的压抑，有时可能酿成对人格的伤害。 因为本我的冲动，以其巨大的能量，常常潜藏着一种创造力。这种创造力，如果引导得法、疏泄有方，便可成为对社会有益对文明的进程有推动作用的力量（如审美创造、文化建设等等）。因此，我们对超我的道德力量不可一味肯定。 道德的约束，对人类社会当然是非常必要的。 但是，若将“约束”升级为“扼杀”
；或者，为了某些不可告人的与道德并无关系的目的，而滥用“超我”的力量，对个体的乃至�