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一些最著名的玛雅头骨石刻作品放在尤卡敦最大和最有名的玛雅城市——奇森·伊特扎。这里有数量最多的与头骨有关的意象，它们是从各个玛雅文化遗址里发现的。这些意象被创造于托尔泰克统治下的玛雅历史最后的衰退阶段，这是一个大规模实行人祭行为的时期，其中有一件石刻作品是在球场的边缘地带被发现的。看起来所有中美洲城市都建有一个球场，在那里要进行一场仪式上的比赛，很显然这是在象征性地重演保普尔·万传说中两位伟大的双胞胎英雄所进行的斗争，根据大多数考古学家的观点，古代中美洲人对待这种比赛的严肃认真程度，甚至要超过今天的足球迷们。因为人们现在基本上都相信一旦比赛结束，就会有一个队被砍去脑袋，以此祭祀。至于这是取胜的那一队还是战败的那一队却不能确定。然而，许多玛雅人今天的后代确是认为，这整个理论都是以欧洲为中心反对本地人的，从早期西班牙人来到中美洲那天起，种族歧视的宣传就一直存在着。他们的观点很有道理。
我们很确定的一点是，在奇森·伊特扎球场周围的墙壁上有一幅石刻浮雕画，它表现的是两组竞赛者，中心处是一个球，球上的头骨正从嘴里喷出鲜血（见插图17）。人们推测这象征着要被杀掉献祭的那个队的命运。在这个头骨球的右面跪着一个人实存主义即“存在主义”。，可能是其中的一名队员。他己被砍掉了头，鲜血从他的脖颈处流出来，几条蛇在那里代表流出的血。在头骨球的另一侧站着另外一名队员，他一手拿刀，一手拿着刚砍下的头颅。所有的队员都身着华丽的衣服，这可能是进行比赛时要穿的礼仪服饰。有的衣服腰带或叫palma，上面画着从蛇身上出现了头骨的形象。这有可能再一次指出了那正等待着其中一个队的命运。
插图17：奇森·伊特扎球场上球赛祭犯牺牲品的石刻画。
在奇森·伊特扎球场的旁边是一个巨大的石头平台，四周装饰着一排排的石刻头骨（见图片20），就像阿兹特克人置放头骨的架子一样，这些石头平台被称做tzompantli。奇森·伊特扎这个紧挨球场的石头平台，被认为是那些被砍了头献祭的队员们的墓地。
图片20：
（上）古天文观测台遗址（位于墨西哥南部尤卡敦半岛上的石森伊察镇）
（下）石森伊察镇上雕刻着石刻头骨的平台。
但是我们现在还不完全清楚，这种祭祀的用意是什么。有些人认为玛雅人和阿兹特克人一样，他们都认为从祭祀牺牲品身上流出的鲜血能够滋养太阳，而比赛的计时和意义看起来与太阳的运动有关，因为只有在一年中的某个特定日子里太阳光才能经过一个队员们在比赛中必须要带球通过的石头圆圈。
但是我们不应该让玛雅人偶尔的野蛮较量迷住了双眼，以致于认为他们不是一个有智慧的人群，因为他们当然并非如此。玛雅人通常被认为是一个爱好和平的民族，即使在球赛之后确实要进行人祭的话，那么这种行为是肯定有更深远的意义。
在离球场和奇森·伊特扎石头平台不远处，有一个巨大的圆形天文观测台，或称为“卡罗科尔”。这座天文台很惊人的一点是：它看上去就跟现代天文台一样。温·达尼肯很确切地描绘了它：
“这座大建筑物有三座平台，都高高耸立于丛林之上；里面是一段螺旋形的楼梯直通向天文台的最高观测点；在它的圆顶上有一些天窗和开口处对准天空中的星星，它能给人们留下一幅动人的天空夜景。”
温·达尼肯还很正确地注意到“奇森·伊特扎天文台的观测点”实际上“并没有指向最亮的星星”，甚至也没有指向太阳的任何已知位置。现在人们普遍认为这座天文台主要是用来观测金星的运动轨迹的。实际上，从天文观测点上伸出来的杆状物不仅指向天空中的星星，而且还向下指向附近的球场。因此，比赛的计时及祭祀牺牲者的灵魂所发生的一切象征意义，都不仅与太阳的运行有关，而且还与行星与恒星尤其是金星的运动密不可分。看来就像传说中那对双胞胎英雄一样，牺牲者们的灵魂也会升上天空去。
然而，在这一人祭行为之中究竟有没有水晶头骨的介入，我们还是不清楚。但是我们却发现了另外一处，并且是更有可能的证据，证明了在水晶头骨。古代玛雅人对头骨意象的使用，以及他们的古代历法这三者之间存在着一种关联。
奇森·伊特扎的天文观测台表明，古玛雅人首先是天文学。数学和历法方面的专家。他们对世界的看法与我们很不相同，并且对于他们在宇宙中的位置有着很复杂的认识。他们是伟大的巫师和先知，并且当其沉迷于宗教仪式。祭祀和死亡时也能够在观测星辰。数学和历法活动上体现出令人不可思议的科学性。玛雅人的宇宙不仅是具有伟大而令人恐怖的神的宇宙，而且还是一个有着精确数学度量和高度精确的历法的宇宙，所有这些都建立在恒星与行星的运动基础之上，都是瞄准了唯一的一个目标——预测未来。
古代玛雅人在宗教意义上极其沉迷于数字。数学和计时。他们最卓越的成就之一就是使用“零”。“零”的概念使得他们能够轻而易举地处理很大的数字，这是与他们同时代的欧洲人从没有取得过的成就，就更不必提还在这之前的像希腊和罗马人那样的欧洲古代文明了。实际上，玛雅人在数学方面很有专长，今天人们普遍地把“零”这个概念的发明归到玛雅人的名下。顺便提一下，我们现在的计算机就是建立在这一基础之上的。它使用数学上的二进制法，所有的运算，不论有多么地复杂，都可以分解成1和0这两个数字。
对于玛雅人来说，数字的用途不仅停留在作为一种抽象的概念来计数和测出数量这方面。相反，他们认为每一个数字都有它自己的品性或精神，这种品性能够反映出并称颂精神世界里那生气勃勃的进程。在玛雅人看来，数字是精神。神和宇宙能量的体现，它们的首要的功能是用于极为复杂的玛雅历法。
玛雅人所拥有的历法体系要比我们的复杂和精确得多，这个体系的主要用意就是预言和预测。因此它不仅能告诉玛雅人日期，而且还能告诉他们在任何一个特定日子里会发生什么事情——这一切惊人地准确。在行星和恒星运行的基础上，它不仅能预测出玛雅人能实际见到的日食和月食，而且还能预测在世界的另一端玛雅人看不到的地方所要发生的日、月食。玛雅人历法的高明之处还在于，它精确预测出了最近发生的日、月食，这距离玛雅文明的衰落有1000多年。实际上，今天人们普遍认为玛雅人甚至能预测出其文明的衰落以及随后来到中美洲的欧洲人。
玛雅人的历法还向前延伸到他们的文明起源前很长的一段时期。一些玛雅象形文字记载的日期可以追溯到4亿年以前。玛雅人认为他们的历法是那些能洞察一切的最早期祖先送给他们的礼物。这与来自神的礼物同等重要。
历法的体系实际上是建立在太阳、月亮、行星、恒星，尤其是金星和昴（宿）星座运动的基础之上的。看起来玛雅人拥有的有关宇宙的知识，是现代天文学家们刚开始掌握的，而其关于时间和空间的概念也似乎是现代物理学家正要“发现”的。
与我们的公历不同的是：公历仅仅按照直线或年月顺序把日子编上号，指出在公元前或公元后有多少天，多少月以及多少年，而玛雅人却拥有大约17种不同类型的历法，能用17种不同的方式测定日期。几乎所有这些不同的历法都与不同的行星。恒星和星座有关。某一特定历法所告诉你的日期同时也说明某一特定行星或恒星在那一大与地球之间的关系。因而，玛雅历法并不是那种简单的直线形历法。它们当中的每一种都是周期性的，而把所有的历法放在一起，那么就形成了一套复杂的同心和互相连结着的圆或球体，这就像行星们围绕地球的运动一样。每一大的名字告诉你的不仅是你在不同的“时间周期”里所处的时间，而且也告诉了你所处的地点。因此，你所处的日期表明的是地球在与宇宙间其他星体的关系中处于什么地方。
在我们对世界的现代认识中，时间和空间是两个截然不同的范畴，但是在玛雅人看来却根本不存在这种区别。时间和空间两者很复杂地联系在一起。跟那对双胞胎英雄，或者生与死一样，它们仅仅是同一个范畴里的两个不同方面。这一概念使我们很难领会，但却能帮助我们理解玛雅历法的周期性特点以及他们是如何认为自己能预见到未来的。
对我们也许算得上一件幸运的事是：在日常生活中，玛雅人仅仅使用三种基本的历法：365天的太阳历，或叫“模糊年”；260天的宗教或占卜年，通常又被称为bzolkin；以及时间惊人长的“长计数年”。太阳历也许是最现实性的了，它使我们很容易就把它与我们的历法联系在一起，因为两者最为相似。它表示的是地球围绕太阳旋转一个周期约为365天，但它把一年分成18个月，每个月20天，剩下的5天通常被认为“不祥的”，或者粗略他说来，是“倒霉的”日子。
这种太阳历的日数在奇森·伊特扎名叫“艾尔卡斯替罗”的大金字塔里，被具体地体现在石头上。那里台阶的数目与一个太阳年里的日数恰好完全一致。它四周每面各有91个台阶，加起总共是364个，再算上顶部的神殿，总数为365个。这座金字塔还标出了春、秋分的日期，在这样的日期里，一条可能是象征库库坎和昆兹奥考特的巨蛇影子会婉蜒着从台阶上下来。
260天的宗教历，或叫tzolin与太阳历之间的关系，可以通过拿两个不同齿轮上相互交错的齿轮牙做类比，来使我们最好地理解。与其他日历不同的是：宗教历似乎与任何一个已知恒星与行星的运动都没有直接的关系。曾有人认为它实际上是一个总结，是把宇宙间所有物体运动的意义合并到一起后所做的解释。这确是可以解释为什么它经常被称为“周期之周期”了（见插图18）。
插图18：用齿轮来表示的玛雅260天宗教历的日子和月份。整的周期，然后又都回到起始的那一天。古代玛雅人在这一天举行名为“新火焰的开始”的典礼。这一典礼相当神圣和重要，因为古代玛雅人认为在每个日历周期的结束日，如果新火焰没有燃起以及典礼举行得不恰当，世界就有结束的可能。
但是不论这一宗教历的根本原则是什么，它的主要用途是给出每一大的意义来，并告诉人们在某一特定的日子里应该做什么事情。每一天还有一个特定的意义，这包括它是个好日子还是个差日子，是个吉日还是个凶日。这样说有点儿把它太过于简化了，但重要的一点是，在任何一个特定日子里，行星与恒星的结构关系都具有一种意义，它因而也给这一天带来了它自己的特色。你出生的那一天极为重要，因为它决定了你在生命中的角色，比如说，你是否会成为一个艺人，雄辩家或是祭司。宗教历还会告诉人们这一天在日常生活中是个什么样的日子，并相应地给他们指点迷津。因而这一宗教历向人们传达了在一个宗教年里每天都要进行的宗教仪式与典礼的周期。
一个极为重要的日子是每52年时期，或叫日历周期的结束日。在这一天里，365天太阳历和260天宗教历都完成了一个完
作家兼历史学家爱德瑞恩·吉尔伯特和马瑞斯·卡特瑞尔曾表明：在这场开始新火焰的典礼上，水晶头骨有可能起到了很重要的作用。在《玛雅人的预言》这本书里，他们指出，水晶头骨那非同寻常的视觉特点有可能被当作整个标志新火焰开始的典礼中不可分割的一部分。想到米歇尔—黑吉斯水晶头骨能够在太阳光下燃起火来，我们一下子悟到他们所说的极其有可能。吉尔伯特和卡特瑞尔还指出，那些神秘的人物造型小塑像，比如奇森·伊特扎城里的那个（见图片21），也很有可能介人这一典礼之中。
图片21：在石森伊察镇“勇士”神庙里的石雕人物造型。
爱德瑞恩·吉尔伯特认为，当那一天到来的时候，人们有可能把水晶头骨放在一座金字塔的上面，或者是放在一个有名的小造型塑像腹部上那个平顶的容器里，这个塑像来自奇森·伊特扎和其他一些类似的地方。当太阳升到某一点，时间到了正午的时候，它发出的光会照射到水晶头骨的后脑处，其角度正好能使光聚集成一束从水晶头骨的嘴里出来，这束光的密集程度足够可以点燃新火。
就像对水晶头骨所知甚少一样，也没有人能够真正知道这些神秘的小塑像实际上是用来干什么的。它们经常被认为是代表库库坎和昆兹奥考特的，大多数考古学家们认为，它们是在人祭仪式中盛放刚挖出来还在跳动的心脏的。我们后来曾与之交谈过的一位真正的玛雅人后裔认为，根本就没有真正发生过这样的祭祀，这不过是西班牙人杜撰，目的只是想辱没他们的传统，把他们看成是无知的野蛮民族，除了值得杀戮以外什么都不值。如果是他说的这种情况，那么这种认为小塑像的功能是用来存放水晶头骨的观点倒很有可能与事实相符。
一位十六世纪的年代编写迪格德·琳达曾详细地描写了古代的燃火仪式，他的描述也使人觉得水晶头骨有可能涉入其中。他在《关系》一书里写道：
“他们把旗子插到神殿顶上，在下面的庭院里则把他们‘崇拜的神’放在特意准备的树叶上；接着他们点燃新的火，在许多地方燃香和敬奉祭品。”
不论水晶头骨是否真正地涉入了纪念每个日历周期终结的活动，我们又遇到了玛雅人在历法中对头骨意象的另一处使用，这也似乎与水晶头骨有关。
玛雅人认为，每一天究竟是个什么日子，取决于在日历上这一天代表的是哪一个神，在玛雅人对世界的看法中，神与日子并非分属于两个不同的实体，就连表达两者含义的词都是同一个。
实际上，在玛雅人对世界的看法中，科学、宗教和数学三者之间是不存在区别的，这表现在神不仅用来代表具体的某一天，而且不同的神还表示不同的数字。因此说上界的神们既是某一天的名字，还同时代表着数字，反之亦然。古代玛雅从事数学计算的人把数学看得很神圣，在他们看来，神。数字。日子，有时甚至是月份和年代都是同一种精神实质的各个不同方面。
我们把注意力转向玛雅人260天的宗教历，想竭力去把它弄明白。却发现它就像阿兹特克人的宗教历一样，一年分为13个月，每个月有刀天。我们又一次碰到了13这个神圣的数字。除了那13个水晶头骨以外，玛雅人的上界中还有13位神，就是他们掌管着日子；实际上，他们还同时掌管着时间本身。
这些神当中有一个就是死神里的“A神”。他代表着10这个数字，也就是玛雅语里面的拉汉姆，意思是“被毁坏，被遗弃或者是结束”。然而令我们感到奇怪的是：在玛雅宗教历中，死神和数字10通常是用一个骷髅头表示的，它有一个完整的下颌骨，并且可以拆卸，这一点与米歇尔—黑吉斯水晶头骨完全一样。
玛雅人实际上至少有两套不同的计数法，这就跟我们既用阿拉伯数字，也偶尔用一下古罗马数字一样。在这两者之中，“线条与点”体系是最常用的，也有人认为它比另外一种要更现实些。这里用来表示零的是一个椭圆或是一个浅碟形的东西，不少人都把它比作贝壳。种子、鸡蛋，甚至还认为它是象征宇宙的。就像上面这些物品一样，它代表着一种潜在的可能性。没播下去的时候，种子依然是种子，尚不能萌芽，而鸡蛋也依然是鸡蛋。然而一旦播种和施肥之后，它就会与其他补充性力量结合在一起，慢慢发生了变化，开始具有生命力，并且能不断地繁衍下去。因而说在尚没有生命力的时候，它包含着无尽的可能性。同样地，零这个数字在与其他数字结合之后也会形成许许多多的可能。
玛雅人认为，这种互补性力量的结合是所有生命的原则。实际上，也正是遵循着这一原则生命才得以创造出来。零是一种虚无，而正是在这种虚无之中形成了整个宇宙，其他的一切事物也都是从这种虚无当中呈现出来的。它意味着无穷的潜力。它的存在与其他每个数字以及数字组合之间都有关联。单独看来，它什么也没有，但是一旦与其他数字结合，这种象征性的联姻就会引出几乎是无穷尽的可能性来。那些与它结合的数字反过来又会含有那种虚无的精神。因而零代表着最终的转化力量，也就是从虚无中创造出无限，并最终又能把它转化回虚无的力量。
在玛雅人“线条与点”这一计数体系中，其他数字的表现方法都很简单。例如：1是用一个点表示的，2是在旁边再加一个点，3是并列的三个点，4是并排四个点，5则为一条直线，6为一条线上方加一点，7为一条线上方加两个点，依此类推直到10是用两条上下罗列的线条表示的，又依此类推下去，20则是表示0的符号加上一点（见插图19）。
插图19：玛雅人的“线条与点”计数体系。
然而玛雅人的另外一种计数体系名叫“头部变化”体系，一般被认为比上面提到的那种要神圣一些。这里表示0到12这13个数字的，是上界13位神的头像。例如在这一计数体系里，表示0的神Mi把手放在下巴上。斯凯丽博士认为，这有可能表示一种尤其令人惧怕的祭祀，在这一祭祀中的下颌要被摘除。表示0的这个象形文里缺少下颌，很显然是在表示“0”不能说话。
在我们调查水晶头骨的过程中，最有趣的一个数字就要算是10了。表现它的经常是一个骷髅头，有一个完整的可以拆卸下来的下巴（见插图20）。它是数字们的保护神，并且作为20天中一天的名字，它要在一个宗教历年里出现13次。
插图20：玛雅人的“头部变化”体系，其中把10表现为一个下颌骨可以被拆卸下来的骷髅头。
尽管这一极神圣的“头部变化’体系只是由13位神的头像、日子的�