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珀耳修斯终于带着心爱的安德洛墨达，高高兴兴地踏上了返回塞里福斯岛的旅途，去看望自己久别的父母双亲。与此同时，珀耳修斯的外祖父，国王阿克里西俄斯为了减轻良心的谴责，也为了避免神谕的实现，逃到了远离自己王国的地方，来参观这个地方的国王举行的竞技大会。不幸的事终于发生了，珀耳修斯也正好路过这里，并参加了铁饼投掷比赛，他投掷出去的铁饼，刚好打在观看比赛的外祖父的头上，可怕的神谕已经实现了一半。珀耳修斯在无比悲痛之中，拒绝继承外祖父的王位，使神谕的另一半落了空！
在这里，首先可以看到女人与女神之间的对抗，一个是美杜莎与雅典娜之间的对抗，结果，以美杜莎的彻底失败而告终，不仅在生前被变成怪物，而且在死后被变成能置人于死地的可怕武器。神人之子的珀耳修斯在一无所知的情况下，被雅典娜利用，成为了一个自以为在除害的杀手；一个是安德洛墨达的母亲与海洋中的女神们之间的对抗，结果，以女神们的失败而告终，不仅她们的朋友海神掀起的洪水被彻底平息，而且海水中钻出来的妖怪也丢掉了性命，神人之子的珀耳修斯在一腔正义的激励下，使神谕破产，成为明辨是非为民除害的英雄。
从表面上看，造成女人与女神发生对抗的原因是嫉妒——谁叫女人要比女神漂亮！事实上，对于拥有一定权力的女神来说，要是比起毫无权利的女人来，倒应该是女人嫉妒女神才对。所以，嫉妒的表象所掩盖着的，实际上，仍然是女神感到了女人，特别是神人之子的母亲，有可能向她们的权威地位挑战，因为男神们主宰着女神和女人的命运，女神无法向男神进行反抗，只能转而向最不幸的女人复仇，而美杜莎就为此而付出了自己的美丽乃至生命。女神们复仇的火焰有时候也会燃烧到神人之子的头上，但是，如果神人之子的父亲神是主神的话，女神们也就难以达到复仇的目的了，海洋中的女神们只好将妖怪做了替死鬼，而她们的神谕也落了一场空。
这样，当女神的地位比较接近神人之子的父亲神的时候，神人之子或者是由于受到女神有意识的误导，被利用而成为对方复仇的武器，因而宙斯之女雅典娜非正义的恶，在得到宙斯之子珀耳修斯正义的善的掩饰之后，终于成为了复仇的现实，从而也就意味着在女神与神人之子之间，可能存在着善与恶的潜在冲突；或者是能够运用神赋予的能力，来与女神的复仇相抗衡。因而宙斯之子珀耳修斯就有可能以正义的善，来使可能与宙斯直接相关的女神们非正义的恶，难以成为复仇的现实，从而也就意味着在神人之子与女神之间，已经出现了善与恶的实际对抗，它具体表现在与珀耳修斯命运直接相关的那道神谕，仅仅是实现了一半！
那道与珀耳修斯修戚相关的神谕，为什么只实现了一半呢？这固然与珀耳修斯的个人选择是分不开的，因为他不愿意伤害无辜的人，也不愿意获取不义之财，于是神人之子拒绝了女神的诱惑。但是，那道神谕之所以会实现一半，则与女神的地位，或者说与她具有的权威性，是密不可分的。珀耳修斯误伤外祖父的事件表明，女神依然向神人之子显示了自己把握他人命运的某种权力。因此，这就需要继续寻找出那些与宙斯关系密切的女神究竟是谁，为什么连宙斯也不能够公开出面对那道神谕进行干预，而只能暗中采取保护行动，实际上是将珀耳修斯的命运交出去，任由女神们摆布。
尽管在珀耳修斯如何成为英雄的故事之中，并没有明确地出现人们所要寻找的女神，而雅典娜的在场，又起到了混淆视听的作用，从而更增加了寻找这些女神的难度。但是，珀耳修斯杀死巨人国国王阿特拉斯的故事，又无疑表明了在希腊神话里面曾经发生过的神话改写，而这一改写，正好提供了寻找这些女神的线索。这就是，珀耳修斯与国王阿特拉斯之间的冲突，同赫拉克勒斯与大力神阿特拉斯之间的矛盾，都是围绕着金果或金苹果而出现的，还同样出现了守护果园的巨龙等等，更为重要的是，两者的主人公具有一致性：一方是同为宙斯之子的珀耳修斯和赫拉克勒斯，一方是巨人国国王阿特拉斯和大力神阿特拉斯！
那么，哪一个才是这一神话故事的原型呢？如果从两个英雄故事的文本来看，不仅两个阿特拉斯从名字到形象都完全一样，甚至连彼此的心地也相仿佛，并且由国王而大力神也顺理成章；同时，更为重要的是，赫拉克勒斯居然既是珀耳修斯的后裔，又是宙斯之子，即是珀耳修斯的孙女阿尔克墨涅与宙斯的儿子。因此，无论是从人间的族谱来看，还是从天界的神谱来看，都在表明珀耳修斯正是赫拉克勒斯的蓝本。
现在，人们面临的问题是，在珀耳修斯与赫拉克勒斯之间，在国王阿特拉斯与大力神阿特拉斯之间，为什么会发生这样的改写？一般来说，在民族神话中，从人到神不过是造神活动的一般过程。需要注意的是，这样的人，不是一般的凡人，而是英雄或者国王之类的非比寻常之人，选择这一类的人来做为祖先或偶像的崇拜对象，是很自然的，因为在先民们看来，他们天经地义应该成为造神活动的起点，直到神出现为止。在希腊神话中，从人到神的一般过程，具体化为由神人之子的英雄，到神人之子的神，所以，在赫拉克勒斯死后，“在天上，雅典娜接待这永生的英雄，并引导他进入诸神的团体。现在他既已走完人间的历程，赫拉也已和他和解。她把她的女儿赫柏，这永驻青春的女神给他为妻。”
神话的改写主要发生在弃儿获救终成正果的过程中：首先是赫拉克勒斯为什么被丢弃，与怎样被救护；然后是赫拉克勒斯怎样建立十大功绩，与如何不幸去世。正是在丢弃与救护的过程中，可以看到善与恶的转换，而十大功绩不过是为了给由人而神提供证明，至于悲剧性的结局则完全属于受骗上当。
宙斯的妻子赫拉仇恨她的情敌阿尔克墨涅公主，并嫉妒她有一个宙斯预言将来有着光荣前途的儿子。所以，由于害怕遭到赫拉的报复，阿尔克墨涅公主不敢把刚刚生下的赫拉克勒斯放在宫中，而是放在一个摇篮里面，放在田野之中，希望以此能躲过可能发生的伤害。这样，在改写之中，投入大海的情节，也就被改为遗弃田野，进而予以这样的暗示：珀耳修斯故事之中那道实现了一半的神谕，正是赫拉发出的。同时，宙斯暗中保护珀耳修斯的情形，再次更加隐秘地，并不可思议地出现在赫拉克勒斯的身上：让赫拉与雅典娜在田野上发现了赫拉克勒斯！
雅典娜惊奇地抱起这个俊美的孩子，非常可怜他，开始请求赫拉用神圣的乳汁来哺育孩子。赫拉于是就给孩子喂奶，可是，赫拉克勒斯一个劲儿地吃奶，不小心咬疼了赫拉，因而赫拉就生气地将孩子放回地上。雅典娜又将赫拉克勒斯抱起来，带到城市里面，回到王宫请求阿尔克墨涅代为抚养。这一赫拉克勒斯获救的过程，不仅揭开了雅典娜为什么能够利用玻耳修斯的秘密，即雅典娜的心中有着善的闪光，说不定像对待赫拉克勒斯一样，也曾经有恩于他；更为重要的是，打算伤害赫拉克勒斯的赫拉，反而在无意之中哺育了他！正是赫拉的神圣乳汁，使赫拉克勒斯能够超过他的外曾祖父珀耳修斯，由人间的大英雄成为不朽的天神。
由此可见，即使在一心要想复仇的赫拉的心中，恶与善也同时并存，并且主动而直接的恶，往往为被动而间接的善所弥补。不过，宙斯的暗中相助，并不能瞒过赫拉太久的时间，赫拉很快就发现了自己哺育过的那个孩子，正是自己想要伤害的对象，于是她又命令两条可怕的毒蛇来杀害赫拉克勒斯。这一次，赫拉克勒斯借助于宙斯的神圣血统，以自己的力量捏死了那两条毒蛇，实际上，这同样也与赫拉的哺乳直接有关。因此，在某种意义上，可以说是赫拉自己打败了自己，她再次帮了赫拉克勒斯的忙，这寓意着善总是要胜于恶的。
其实，即使是唯一神的宙斯，也同样不乏善意，他赋予预言家以预言的才能，而预言家则预言赫拉克勒斯将从英雄成为天神，长大后的赫拉克勒斯以一件又一件的功绩证明了这一预言。宙斯与赫拉，这两位奥林匹斯山上的男女大神，终于以自己的神力及善意，塑造出了英雄之中的英雄。问题在于，神对于善与恶，有自己的标准；而且男神与女神之间，也各有各的善恶评价；人也同样如此，即使在男人与女人之间，也有着不同的善与恶的选择。也许，并不存在绝对的善与绝对的恶，因为善恶总是随着生命的永存而造宕起伏、互相渗透的，无论是神，还是人，都是善恶并存的。
虽然如此，尽管赫拉克勒斯在刚刚开始踏上英雄之旅的时候，就已经为自己选择了一条崇尚美德拒绝堕落的为善之路，但他悲剧性的生命结束，却将使人猛醒：他的人间妻子在莫名的嫉妒带来的痛苦之中，担心失去丈夫的爱，受了被赫拉克勒斯杀死的怪物马人的欺骗，以为怪物马人的毒血，就是能唤起丈夫对于自己爱情的魔药，于是将这种可怕的毒血涂抹在丈夫穿的紧身衣上，本来料想会爱火重燃，没有想到反而使毒火攻心，杀死了人间的大英雄——自己的丈夫赫拉克勒斯！悲愤绝望的妻子最终自杀谢罪——善良的女人总是因为自己的无知而不断付出极为惨重的代价。
然而，无知并不是罪恶，只有使无知出现的意识与行为，才是最大的罪恶，至于利用无知来达到某种目的，也有可能在最后成为一种罪恶，但它仍然不是最大的罪恶。只不过，在这一目的实现的过程之中，是否对目的进行善与恶的不断重估，将决定着最终结出的是善果，还是恶果。因此，为善还是作恶，常常是在有意与无意之间进行的，所以，由谁来进行善恶评判，也就至关重要。这种善恶评判，如果发生在民族神话之中，就会因为神与人的等级众多，呈现出纷繁复杂的景象，避免了绝对；如果发生在民族宗教乃至世界宗教之中，在神与人的等级相对减少的前提下，则趋向明晰扼要的戒律，避免了相对。
《圣经》中所强调的亚当和夏娃偷吃禁果的原罪，相对地说，其实不过是亚当和夏娃这样的人，出于无知的无意行动，并非是有意地胆大妄为，因而结果是善还是恶，似乎已经不辩自明；绝对地说，实际上是直接违背了耶和华式的父亲神那至高无上的意志，无形之中与父权的绝对权威相对抗，因而后果是福是祸，肯定早已成为定论。所以，耶和华以唯一神的善，来裁决人类之父亚当和人类之母夏娃两人的恶，于是开始履行地上乐园守护才的权力，不仅将“有罪”的人逐出地上乐园，而且还使“有罪”的人及其子孙永远为此赎罪，因而地上乐园伊甸园这一片善地，将永远成为渎神者的噩梦。
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苏拉米·莫莱》破译的圣经》第四章 撩起恐怖的面纱
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第四章 撩起恐怖的面纱
Ⅳ．16 亚拉腊山顶的惊人发现
在民族神话之中，善恶并存的神，之所以能够保持与人同形同性的特征，除了神化历史自身的因素以外，就是因为还存在着善恶并存的人。所以，神话里面的神与人之间，具体说就是男神与女神、诸神与神人之子、女神与女人、男人与女人之间不乏善与恶的对抗，并且谁是赢家，谁是输家，有时候还说不准。然而在民族宗教乃至世界宗教里面，神与人之间则永远处于善与恶的对峙之中，以致于从人被创造出来的那一天起，对于人类的惩罚与拯救，也就立即成为了一个最主要的宗教命题；而对于具有绝对权威的上帝父亲来说，又总是以拯救来消解惩罚，借以充分地显示其绝对的善。
当然，上帝父亲的惩罚不会无缘无故地施行，它总是因为人类对于唯一神的亵渎。同时，人类读神行为的发生，则往往是由于受到诱惑的缘故，而这种诱惑若不是来自蛇一样的恶魔，就是来自异教的神。
在《圣经》中，最先出现的诱惑者就是伊甸园中的蛇：
耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子么？”女人对蛇说：“园中树上的果子我们都可以吃，惟有园当中那棵树的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。”蛇对女人说：“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。他们—人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身裸体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。
当耶和华知道了全部真相后，首先就重重地惩罚了蛇：“耶和华神对蛇说：‘你既作了这事，就必受诅咒，比一切的牲畜野兽更甚，你必用肚子行走，终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚。’”随即在诅咒夏娃与亚当以后，将他们逐出了伊甸园。在这里，可以说，耶和华的惩罚还是公正的，因为对于诱惑者的蛇来说，随时都有丧命的危险，而人类将代替耶和华行使惩罚之权；而蛇对于人类的复仇，也同样是出于耶和华的意志，来显示耶和华对于人类的警告。尽管耶和华剥夺了亚当和夏娃永生的权利，不过，仍然允诺他们生儿育女，使人类在繁衍之中延继生命。
如果说狡猾的蛇是以智者的形象，来扮演诱惑者的角色，那么，神的儿子则是以强者的身份，来发挥诱惑者的作用。“当人在世上多起来，又生女儿的时候，神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶了为妻。那时候有伟人在地上，后来神的儿子们，和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人。”这就承认了神人之子已经出现，并且其中还有“伟人”出现的可能性，由此可见宗教与神话的深厚渊源。然而，这些“神的儿子”显然是异教神之子，在上帝父亲的眼中，正是他们毁坏了人类：“世界在神面前败坏，地上满了强暴。神观看世界，见是败坏了，凡是有血气的人，在地上都败坏了行为。”
于是，上帝父亲决定惩罚所有行为败坏的人，而这几乎包括了人类的全部，以及这个败坏了的世界。与此同时，上帝父亲又决定拯救挪亚全家，以之让世界复兴，这是因为“挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人，挪亚与神同行。”关于挪亚为什么被视为义人，也就是完美无缺的出类拔萃之人，在《圣经》里面没有明确地回答，只是提到他的曾祖父以诺曾经“与神同行三百年”。这似乎是在暗示，同样也“与神同行”的挪亚，来历非比寻常。但是，当《死海古卷》被发现以后，挪亚的来历却开始有了一些眉目。
这就是：挪亚的父亲拉麦看见在挪亚出生的时候，“他的屋子里出现一股像太阳那么大的亮光，因而我怀疑我妻所生的这个孩子，是从天上的守望者或圣者，并真正地属于伟人之类那里来的，我，拉麦，心里烦躁不安，我在混乱中，直接去找我妻……‘如实地告诉我，而不要对我说谎，在天上的至高上帝，他知道，你务必如实地对我说，而不要说谎。’”拉麦的心烦意乱的确是事出有因的，这就是他害怕挪亚有可能是“天上的守望者或圣者”以及“伟人”的儿子，因为在《圣经》里面，所谓的“守望者或圣者”就是指堕落的天使，而所谓的“伟人”，则又起源于“守望者或圣者”，是堕落天使的儿子，并且“伟人”一词，在希伯莱语之中的原意就是“堕落”。
挪亚的曾祖父为了解除家人们对于挪亚身份的怀疑，一方面承认“确实是有天使来到人世间，诱奸年轻妇女”的事情发生，另一方面又保证：“我，以诺，告诉你们一句实话，这个孩子不是任何一个天使的儿子，而是拉麦的儿子。”但是，以诺没有解释挪亚出生的时候，为什么会出现像太阳那样强烈的光辉笼罩屋子的神奇现象。不过拉麦的妻子在回答丈夫的提问时曾经这样说过：“那种子是你的，我是从你那里怀的孕……绝不是外人，也不是天上的守望者，他不是上帝的儿子”，为什么她要提到上帝？在这里，尽管挪亚的身世似乎非常明了，但所有的回答其实全都含混其辞，很显然，这是大有深意的。
事实上，挪亚这个《圣经·旧约》里面的救世主，虽然只是《圣经·新约》中基督耶稣的某种雏形，但是，他与耶稣一样，都是处女生育的神人之子，只不过，挪亚的来历出于神话，在神话的综合之中难免有所失落罢了。在《圣经·创世记》里面，从七天创造世界，到亚当和夏娃被逐出伊甸园，再到挪亚从洪水中复兴世界，人们始终听到的是两个上帝的声音，也就是苏美尔人的神与犹太人的耶和华两者之间出现的不太和谐一致的声音。根据苏美尔人的吉尔加美许神话，可以说是耶和华在《旧约》中尽量地模仿他们的神的声音，自然也就难以避免失误，并且融入了犹太人的腔调。
同时，来自美索不达米亚平原的考古发掘也表明，也许的确存在过一个类似于伊甸园的地方，并且确实发生过大洪水！
首先是在挖掘出来的文物之中，有这样一幅浮雕，上面展现的无疑是与亚当和夏娃的故事有关的原型：在这幅浮雕的正中是一棵大树，在大树上面正好盘着一条蛇，而在大树的左右两边则各有一个人，在大树右边的是一个头上长角的男人，在大树的左边是一个体态苗条的女人。显然，苏美尔人的亚当，根据有关神话的记载，正是神人之子，与《圣经》中的亚当相比，后者不过是耶和华�