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答周道通书
【１４４】吴。曾两生至；备道道通恳切为道之意；殊慰相念。若道通真可谓笃信好学者矣。忧病中会不能与两生细论；然两生亦自有志向。肯用功者；；每见辄觉有进；在区区诚不能无负于两生之远来；在两生则亦庶几无负其远来之意矣。临别以此册致道通意；请书数语。荒愦无可言者；辄以道通来书中所问数节；略下转语奉酬。草草殊不详细；两生当亦自能口悉也。来书云：用工夫只是〃立志〃；近来于先生每吉时时骷检；念益明台。然于朋友不能一时相离。若得朋友讲习；则此志绕精健阔大；纔有生意：若三五日不得朋友相讲；便觉微弱；遏事便会困；亦时会忘。乃今芜朋友相讲之日；还只静坐；或看书；或游衍经行；凡寓目。措身；悉取以培养志；颇觉意思和适：然终不如朋友讲聚；精神流动；生意更多也。林本索居之人；当更有何法以处之？此段足验道通日用工夫听得；工夫大略亦只是如此用；只要无间断；到得纯熟后；意思又自不同矣。大抵吾人为学；紧要大头恼；只是〃立志〃所谓〃困。忘〃之病；亦只是志欠真切。今好色之人；未尝病于困忘；只是一真切耳。自家痛庠；自家须会知得；自家须会搔摩得；既自知得痛痒；自家须不能不搔摩得。佛家谓之〃方便法门〃；须是自家调停斟酌；他人总难与力；亦更无别法可设也。
【１４５】来书云：上蔡常问天下何思何虑。伊川云；〃有此理；只是发得太早。〃在学者工夫；固是〃必有事焉而勿忘〃；然亦须识得〃何思何虑〃底气象；一并看为是。若不识得这气象；便有正与助长之病；若认得〃何思何虑〃；而忘〃必有事焉〃工夫；恐人堕于〃无〃也。须是不滞于〃有〃；不堕于〃无〃。然乎否也？所论亦相去不远矣；只是契悟未尽。上蔡之问；与伊川之答；亦只是上蔡。尹川之意；与孔子〃繄辞〃原旨稍有不同。〃繄〃言〃何思何虑〃；是言斫思所虑只是一个天理；更无别思别虑耳；非谓无思无虑也。故曰：〃与归而殊途；一致而百虑；天下何思何虑。〃云〃殊途〃；云〃百虑〃；则岂谓无思无虑邪？心之本体即是天理。天理只是一个；更有何可思虑得？天理原自寂然不动；原自感而遂通；学者用功；虽千思万虑；只是要复他本来体用而已；不是以私意去安排思索出来。故明道云：〃君子之学；莫若廓然而大公；物来而顺应。〃若以私意去安排思索便是用智自私矣。〃何思何虑〃正是工夫。在圣人分上；便是自然的：在学者分上；便是勉然的。尹川却是把作效验看了；斫以有〃发得太早〃之说。既而云：〃却好用功〃；则已自觉其前言之有未尽矣。濂溪主静之论亦是此意。今道通之言；虽已不为无见；然亦未免尚有两事也。
【１４６】来书云：凡学者纔晓得做工夫；便要识得圣人气象。盖认得圣人气象；把做准的；乃就宁地做工夫去；纔不会差；纔是作圣工夫。未知走不？先认圣人气象；昔人尝有是言矣；然亦欠有头恼；圣人气象自是圣人的；我从何处识认？若不就自己良知上真切体认；如以无星之称而权轻重；未开之镜而照妍桤；真斫谓以小人之腹；而度君子之心矣。圣人气象何由认得自己良知原与圣人一般；若体认得自己良知明白；郥圣人气象不在圣人而在我矣。程子尝云；〃觑着尧学他行事；无仙许多聪明睿智；安能如彼之动容周旋中礼？〃又云〃心通于道；然后能辨是非。〃今且说通于道在何处？聪明睿智从何处出来？
【１４７】来书古云：事上磨练。一日之内；不管无事；只一意培养本原。若遇事来感；或自己有惑；心上既有觉；安可谓无事？但因事凝心一会；大段觉得事理当如此；只如无事处之；尽吾心而已。然仍有处得善与未善；何也？人或事来得多；须要次第与处；每因才力不足；辄为所困；虽极力扶起而精神已千衰弱。遇此未免要十分退省；宁不了事；不可不加培冬。如何？所说工夫；就道通分上也只是如此用；然未免有出入在。凡人为学；终身只为这一事。自少至老；自朝至暮；不论有事无事；只是做得这一件；所谓〃必有事焉〃者也。若说〃宁不了事；不同不加培养〃；却是尚为两事也。〃必有事焉而勿忘勿助〃；事物之来；但尽吾心之良知以应之；所谓〃忠恕违道不远〃矣。凡处得有善有未善及有困顿失次之患者；皆是牵于毁誉得丧；不能实致其良知耳。若能实致其良知；然后见得平日所谓善者未必是善；所谓末善者；却恐正是牵于毁誉得丧；自贼其真知者也。
【１４８】来书云：致知之说；春间再承诲益；已颇知用力；觉得比旧尤为简易。但鄙心则谓与初学吉之；还须带〃格物〃意思；使之知下手处。本来〃致知〃〃格物一一并下；但在初学未知下手用功；还说与〃格物〃；方晓得〃致知〃云云。〃格物〃是〃致知〃功夫；知得〃致知〃便已知得〃格物〃：若是未知〃格物〃；则是〃致知〃工夫亦未尝知也。近有一书与友人论此颇悉；今往一通；细观之；当自见矣。
【１４９】来书云：今之为朱；陆之辨者尚未已：每对朋友吉；正学不明已久；且不须枉费心力为朱；陆争是非；只依先生〃二志〃二字点化人。若其人果能辨得此志来；决意要知此学；已走大段明台了；朱；陆虽不辨；彼自能分得。又常见朋友中见有人议先生之言者；辄为动气；昔在朱；陆二先生所以近后世纷纷之议者；亦见二先生工夫有未纯熟；分明亦有动气之病：若明道则无此矣。观其典吴师礼论介甫之学云：〃为我尽达诸介甫；不有益于他；必有益于我也。〃气象何竽从容！常见先生与人书中亦引此言；愿朋友皆如此；如何？此节议论得极是极是；愿道通遍以告于同志；各自且论自己是非；莫论朱。陆是非也。以言语谤人；其谤浅；若自己不能身体实践；而徒入耳出口；呶呶哽日；是以身谤也；其谤深矣。凡今天下之论议我者；苟能取以为善；皆是砥砺切磋我也；则在我无非譥惕修省进德之地矣。昔人谓攻吾之短者是吾师；师又可恶乎？
【１５０】来书云﹕有引程子〃人生而静；以上不容说；才说性便已不是性。〃何故不容说。．何故不是性？晦庵答云：〃不容说者；未有性之可言：不是性者；已不能无气仃之杂矣。〃二先生之言皆未能晓；每看书至此；辄为一惑；请问。〃生之谓性〃；生字即是气字；犹言〃气即是性〃也：气即是性；〃人生而静；以上不容说〃；才说〃气即是性〃；即已落在一边；不是性之本原矣。孟子性善；是从本原上说。然性善之端；须在气上始见得；若无气亦无可见矣。恻隐。羞恶。辞让。是非即是气。程子谓〃论性不论气；不备；论气不论性；不明。〃亦是为学者各认一边；只得如此说。若见得自性明白时；气即是性；性即是气；原无性。气之可分也。